Introduzione: L’Incontro tra il Cattolicesimo e il Neo-Confucianesimo Coreano

L’opera presente mira a realizzare ciò che Tommaso d’Aquino compì nella Summa Theologica: una sintesi armoniosa tra la dottrina cattolica e un sistema filosofico comprensivo. Tuttavia, mentre l’Aquinate dialogava con il pensiero aristotelico, io intendo esplorare la sintesi tra il Cattolicesimo e il Neo-Confucianesimo coreano, in particolare nella sua evoluzione da Yi Hwang (Toegye) fino agli studiosi contemporanei. Questo dialogo non mira a sottomettere o correggere il Confucianesimo, ma piuttosto a un arricchimento reciproco, dove le dimensioni morali e comunitarie spesso trascurate del Cattolicesimo trovano una risonanza profonda nel pensiero confuciano, e gli elementi trascendentali e soteriologici del Cristianesimo offrono una prospettiva ampliata all’etica confuciana.

L’Importanza del Neo-Confucianesimo Coreano

Il Neo-Confucianesimo coreano, sviluppatosi a partire dal XVI secolo, costituisce un sistema morale e metafisico rigoroso che ha plasmato la storia intellettuale della Corea. Yi Hwang (Toegye, 1501–1570) enfatizzava il seong (性, natura umana) e il ruolo dell’auto-coltivazione nella perfezione morale (Dieci Diagrammi sull’Apprendimento del Saggio). Il suo contemporaneo Yi I (Yulgok, 1536–1584) sottolineava l’applicazione pratica dei principi confuciani nel governo e nell’etica sociale (Saggi sull’Apprendimento). Studiosi successivi, come Jeong Yakyong (Dasan, 1762–1836), introdussero critiche che allinearono aspetti dell’etica confuciana con la teologia morale cattolica, mettendo in evidenza la necessità di un governo benevolo e dell’integrità morale dei governanti (Ammonimenti sul Governo del Popolo).

La tradizione neo-confuciana rimase dominante in Corea fino al XVIII secolo, quando si confrontò con le missioni cattoliche gesuite. Emersero tensioni centrali: la salvezza cattolica è individuale, incentrata sul destino eterno dell’anima, mentre l’etica confuciana privilegia l’armonia sociale gerarchica attraverso la lealtà (chung, 忠) e la pietà filiale (hyo, 孝). Studiosi confuciani coreani, come Chŏng Yagyong (Dasan) e Yi Ik, si chiesero se l’enfasi cattolica sulla relazione personale con Dio non minasse i valori confuciani del dovere familiare e sociale (Opere Complete di Dasan, vol. 4). Questa critica rimane cruciale nel nostro tentativo di conciliare queste tradizioni.

Un Approccio Neo-Confuciano alla Teologia Morale Cattolica

A differenza della fondazione aristotelica della teologia tomista, che pone al centro la verità (veritas) e l’intelletto (intellectus), il Neo-Confucianesimo coreano privilegia la virtù (de, 德) e la coltivazione della volontà (ji, 志) come nucleo dello sviluppo morale. L’attenzione alla carità (caritas) e allo sforzo morale (gongfu, 工夫) nel pensiero confuciano costituisce un parallelo suggestivo con la teologia morale cattolica, dove la grazia perfeziona senza annullare lo sforzo umano (Summa Theologica, I-II, Q.109, Art.1). Ponendo in primo piano la virtù piuttosto che l’epistemologia, questo lavoro si allinea alla priorità data da Toegye alla sincerità (seong, 誠) come radice della vita etica.

Inoltre, l’accento confuciano sul rituale (li, 禮) come mezzo di formazione morale riflette le pratiche liturgiche cattoliche. Entrambe le tradizioni riconoscono che gli atti esterni—riti, sacramenti o pratiche quotidiane—modellano la disposizione morale interiore dell’individuo (Commentario di Zhu Xi sul Libro dei Riti, trad. de Bary). Questo dialogo consente una maggiore comprensione degli aspetti comunitari della vita morale cattolica, spesso trascurati nelle prospettive occidentali individualistiche.

Struttura dell’Opera

Seguendo il modello tomista, questo libro è strutturato in forma di domande e risposte. Tuttavia, invece di iniziare con la natura di Dio e la conoscenza, come nella Summa Theologica, si inizia con i fondamenti morali ed etici, secondo la priorità confuciana attribuita alla virtù. L’opera è articolata in quattro parti, ciascuna contenente diversi capitoli come segue:

Parte I: Formazione Morale e Coltivazione della Virtù

1. Le fondamenta dello sviluppo morale: il ruolo della virtù nel pensiero confuciano e cattolico
2. Il ruolo del rituale e della disciplina nello sviluppo morale
3. Pietà filiale e obbedienza cattolica: armonizzazione dell’autorità e della salvezza individuale
4. Il rapporto tra grazia e auto-coltivazione: la virtù è sforzo umano o dono divino?
5. La virtù suprema: Carità (Caritas) vs. Ren (仁)
6. Il ruolo della comunità nella perfezione etica: la Chiesa e l’Accademia Confuciana

Parte II: Natura Umana e Cammino verso la Perfezione Morale

7. Visioni confuciana e cattolica della natura umana: bontà originaria o peccato originale?
8. Il ruolo della volontà nella trasformazione morale: auto-coltivazione e assistenza divina
9. Peccato, auto-coltivazione e necessità dell’assistenza divina
10. Il modello del saggio e del santo: percorsi verso la santità

Parte III: Etica Sociale e Bene Comune

11. La famiglia come fondamento dell’ordine morale e sociale
12. Pietà filiale e obbedienza all’autorità divina
13. Governo giusto: il Mandato del Cielo e la regalità cristiana
14. Legge, ritualità (li) e legge naturale
15. Giustizia sociale: il bene comune nella dottrina sociale cattolica e nell’etica confuciana

Parte IV: Fondamenti Teologici (Li, Qi e Provvidenza Divina)

16. Riconciliare il Li (理) confuciano con la provvidenza divina cattolica
17. Qi (氣) e la natura della creazione
18. La teleologia dell’universo: armonia vs. causalità finale
19. L’unione ultima con il divino: la visione beatifica e Tianren Heyi (天人合一, Unità tra Cielo e Uomo)

Ogni capitolo affronterà obiezioni mediante varie domande, formulerà una risposta affermativa integrando entrambe le tradizioni e concluderà con una sintesi radicata nei quadri morali cattolici e confuciani. Infine, alcune osservazioni su come il Neo-Confucianesimo coreano possa contribuire a chiarire alcuni punti ciechi della dottrina morale cattolica concluderanno ciascuna questione. Lo scopo non è né la supremazia teologica né una riconciliazione forzata, ma un dialogo strutturato in cui ogni tradizione esprime le proprie intuizioni più profonde, consentendo una comprensione più completa della vita morale.

In Caritate et Pietate : Vers une Harmonie Morale entre la Théologie Catholique et les Vertus du Néo-Confucianisme Coréen

Introduction : La Rencontre du Catholicisme et du Néo-Confucianisme Coréen

Le présent ouvrage ambitionne de réaliser ce que Thomas d’Aquin accomplit dans la Summa Theologica : une synthèse harmonieuse de la doctrine catholique avec un système philosophique global. Cependant, là où l’Aquinate s’engageait dans un dialogue avec la pensée aristotélicienne, mon dessein est d’explorer la synthèse entre le catholicisme et le néo-confucianisme coréen, en particulier tel qu’il s’est développé de Yi Hwang (Toegye) jusqu’aux penseurs contemporains. Ce dialogue ne cherche ni à subsumer ni à corriger le confucianisme, mais à engendrer un enrichissement réciproque : les dimensions morales et communautaires, souvent négligées dans le catholicisme occidental, trouvent une résonance plus profonde dans la pensée confucéenne, tandis que les éléments transcendantaux et sotériologiques du christianisme offrent une extension féconde à l’éthique confucéenne.

L’Importance du Néo-Confucianisme Coréen

Le néo-confucianisme coréen, à partir du XVIe siècle, s’est affirmé comme un système rigoureux, à la fois moral et métaphysique, qui a profondément marqué l’histoire intellectuelle coréenne. Yi Hwang (Toegye, 1501–1570) mit en lumière le concept de seong (性, nature humaine) et le rôle de l’auto-cultivation dans l’accomplissement moral (Dix Diagrammes sur l’Apprentissage du Sage). Son contemporain, Yi I (Yulgok, 1536–1584), insista sur l’application pratique des principes confucéens à la gouvernance et à l’éthique sociale (Essais sur l’Apprentissage). Des penseurs postérieurs, tels que Jeong Yakyong (Dasan, 1762–1836), ont émis des critiques rapprochant certains aspects de l’éthique confucéenne de la théologie morale catholique, soulignant la nécessité du gouvernement bienveillant et de l’intégrité morale des dirigeants (Avertissements sur le Gouvernement du Peuple).

La tradition néo-confucéenne demeura prédominante en Corée jusqu’au XVIIIe siècle, lorsqu’elle fut confrontée aux missions catholiques jésuites. Une tension fondamentale surgit : la sotériologie catholique est centrée sur le salut individuel et la destinée éternelle de l’âme, tandis que l’éthique confucéenne privilégie l’harmonie sociale hiérarchique à travers la loyauté (chung, 忠) et la piété filiale (hyo, 孝). Des érudits coréens tels que Chŏng Yagyong (Dasan) et Yi Ik s’interrogèrent sur le risque que l’insistance catholique sur la relation personnelle avec Dieu affaiblisse les devoirs familiaux et sociaux valorisés par le confucianisme (Œuvres Complètes de Dasan, vol. 4). Cette critique demeure centrale dans toute tentative de rapprochement entre les deux traditions.

Une Approche Néo-Confucéenne de la Théologie Morale Catholique

Contrairement au fondement aristotélicien de la théologie thomiste, qui met l’accent sur la vérité (veritas) et l’intellect (intellectus), le néo-confucianisme coréen place la vertu (de, 德) et la cultivation de la volonté (ji, 志) au cœur du développement moral. L’attention portée à la charité (caritas) et à l’effort moral (gongfu, 工夫) dans la pensée confucéenne offre un parallèle pertinent à la théologie morale catholique, où la grâce vient parfaire sans annuler la liberté humaine (Summa Theologica, I-II, Q.109, Art.1). En mettant la vertu au premier plan, cet ouvrage s’aligne avec la priorité accordée par Toegye à la sincérité (seong, 誠), conçue comme le fondement de la vie éthique.

Par ailleurs, l’importance confucéenne du rituel (li, 禮) en tant que moyen de formation morale trouve une correspondance dans les pratiques liturgiques catholiques. Les deux traditions reconnaissent que les actes extérieurs—rites, sacrements ou rituels quotidiens—façonnent la disposition morale intérieure (Commentaire de Zhu Xi sur le Livre des Rites, trad. de Bary). Ce dialogue permet d’approfondir la compréhension des dimensions communautaires de la vie morale catholique, souvent négligées dans les paradigmes individualistes occidentaux.

Structure de l’Ouvrage

Suivant le modèle thomiste, ce livre adopte une forme dialogique de questions et réponses. Cependant, à la différence de la Summa Theologica qui débute par la nature divine et la connaissance, cet ouvrage commence par les fondements moraux et éthiques, conformément à la priorité confucéenne de la vertu. Il se divise en quatre parties, chacune composée de plusieurs chapitres :

Partie I : Formation Morale et Cultivation de la Vertu

1. Les fondements du développement moral : le rôle de la vertu dans les pensées confucéenne et catholique
2. Le rôle du rituel et de la discipline dans la formation morale
3. Piété filiale et obéissance catholique : harmonisation de l’autorité et du salut individuel
4. Grâce et auto-cultivation : la vertu est-elle un effort humain ou un don divin ?
5. La vertu suprême : charité (caritas) vs. ren (仁)
6. Le rôle de la communauté dans la perfection morale : l’Église et l’Académie confucéenne

Partie II : Nature Humaine et Voie de la Perfection Morale

7. Nature humaine selon les traditions confucéenne et catholique : bonté originelle ou péché originel ?
8. Le rôle de la volonté dans la transformation morale : auto-cultivation et assistance divine
9. Péché, auto-cultivation et nécessité de l’aide divine
10. Modèles du sage et du saint : chemins vers la sainteté

Partie III : Éthique Sociale et Bien Commun

11. La famille comme fondement de l’ordre moral et social
12. Piété filiale et obéissance à l’autorité divine
13. Gouvernance juste : mandat céleste et royauté chrétienne
14. Loi, rituel (li) et loi naturelle
15. Justice sociale : le bien commun dans l’enseignement social catholique et l’éthique confucéenne

Partie IV : Fondements Théologiques (Li, Qi et Providence Divine)

16. Réconcilier le Li (理) confucéen avec la providence divine catholique
17. Qi (氣) et la nature de la création
18. La téléologie de l’univers : harmonie versus causalité finale
19. L’union ultime avec le divin : vision béatifique et Tianren Heyi (天人合一, Union du Ciel et de l’Homme)

Chaque chapitre examinera des objections sous forme de questions, formulera une réponse affirmative intégrant les deux traditions, et conclura par une synthèse enracinée dans les cadres moraux catholique et confucéen. Enfin, des remarques mettront en lumière la manière dont le néo-confucianisme coréen peut éclairer certains angles morts de la doctrine morale catholique. Il ne s’agit ni de domination théologique ni de réconciliation forcée, mais d’un dialogue structuré où chaque tradition expose ses intuitions les plus profondes, conduisant à une compréhension plus achevée de la vie morale.

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In Caritate et Pietate: Toward Moral Harmony between Catholic Theology and Korean Neo-Confucian Virtues

Introduction: The Encounter of Catholicism and Korean Neo-Confucianism

The present work seeks to achieve what Thomas Aquinas accomplished in the Summa Theologica—the harmonious synthesis of Catholic doctrine with a comprehensive philosophical system. However, whereas Aquinas engaged with Aristotelian thought, I aim to explore the synthesis of Catholicism and Korean Neo-Confucianism, particularly as developed from Yi Hwang (Toegye) to contemporary scholars. This dialogue is not an attempt for Catholicism to subsume or correct Confucianism but rather a reciprocal enrichment, where the overlooked moral and communal dimensions of Catholicism find deeper resonance through Confucian thought, and the transcendental and soteriological elements of Christianity offer an expanded perspective to Confucian ethics.

The Importance of Korean Neo-Confucianism

Korean Neo-Confucianism, developed from the 16th century onward, stands as a rigorous moral and metaphysical system that shaped Korean intellectual history. Yi Hwang (Toegye, 1501–1570) emphasized seong (性, human nature) and the role of self-cultivation in moral perfection (Ten Diagrams on Sage Learning). His counterpart, Yi I (Yulgok, 1536–1584), stressed the practical application of Confucian principles to governance and social ethics (Essays on Learning). Later scholars, such as Jeong Yakyong (Dasan, 1762–1836), introduced critiques that aligned aspects of Confucian ethics with Catholic moral theology, emphasizing the necessity of benevolent governance and the moral integrity of rulers (Admonitions on Governing the People).

The Neo-Confucian tradition remained dominant in Korea through the 18th century, confronting Jesuit Catholic missions. A central tension arose: Catholic salvation is individual, focused on the soul’s eternal destiny, whereas Confucian ethics prioritizes hierarchical social harmony through loyalty (chung, 忠) and filial piety (hyo, 孝). Korean Confucian scholars, such as Chŏng Yagyong (Dasan) and Yi Ik, questioned whether Catholicism’s emphasis on the individual relationship with God undermined the Confucian values of familial and societal duty (Collected Works of Dasan, vol. 4). This critique remains crucial in our attempt to reconcile these traditions.

A Neo-Confucian Approach to Catholic Moral Theology

Unlike the Aristotelian foundation of Thomistic theology, which prioritizes truth (veritas) and the intellect (intellectus), Korean Neo-Confucianism places virtue (de, 德) and the cultivation of the will (ji, 志) at the core of moral development. The focus on charity (caritas) and moral effort (gongfu, 工夫) in Confucian thought provides a compelling parallel to Catholic moral theology, where grace perfects but does not nullify human effort (Summa Theologica, I-II, Q.109, Art.1). By foregrounding virtue rather than epistemology, this work aligns with Toegye’s prioritization of sincerity (seong, 誠) as the root of ethical life.

Additionally, Confucianism’s emphasis on ritual (li, 禮) as a means of moral formation mirrors Catholic liturgical practices. Both traditions recognize that external acts—whether rites, sacraments, or daily rituals—shape the inner moral disposition of the individual (Zhu Xi’s Commentary on the Book of Rites, trans. de Bary). This dialogue allows for a deeper appreciation of the communal aspects of Catholic moral life that have often been overlooked in Western individualist frameworks.

Structure of This Work

Following the Thomistic model, this book is structured as a series of questions and responses. However, rather than beginning with the nature of God and knowledge, as in the Summa Theologica, we will begin with moral and ethical foundations, in accordance with the Confucian prioritization of virtue. There are four parts each one including various chapters as follows:

Part I: Moral Formation and the Cultivation of Virtue

1. The Foundations of Moral Development: The Role of Virtue in Confucian and Catholic Thought
2. The Role of Ritual and Discipline in Moral Development
3. Filial Piety and Catholic Obedience: Harmonizing Authority and Individual Salvation
4. The Relationship Between Grace and Self-Cultivation: Is Virtue a Human Effort or a Divine Gift?
5. The Highest Virtue: Charity (Caritas) vs. Ren (仁)
6. The Role of Community in Ethical Perfection: The Church and the Confucian Academy

Part II: Human Nature and the Path to Moral Perfection

7. The Confucian and Catholic Views on Human Nature: Original Goodness or Original Sin?

8. The Role of Will in Moral Transformation: Self-Cultivation and Divine Assistance

9. Sin, Self-Cultivation, and the Necessity of Divine Assistance

10. The Model of the Sage and the Saint: Paths to Holiness

Part III: Social Ethics and the Common Good

11. Family as the Foundation of Moral and Social Order

12. Filial Piety and Obedience to Divine Authority

13. Just Governance: The Mandate of Heaven and Christian Kingship

14. Law, Ritual Propriety (禮, Li), and Natural Law

15. Social Justice: The Common Good in Catholic Social Teaching and Confucian Ethics

Part IV: Theological Foundations (Li, Qi, and Divine Providence)

16. Reconciling Confucian Li (理) with Catholic Divine Providence

17. Qi (氣) and the Nature of Creation

18. The Teleology of the Universe: Harmony vs. Final Causality

19. The Ultimate Union with the Divine: The Beatific Vision and Tianren Heyi (天人合一, Unity of Heaven and Man)

Each chapter will address objections through various questions, state an affirmative response integrating both traditions, and conclude with a synthesis rooted in both Catholic and Confucian moral frameworks ; finally some observations focusing on how Korean neo-Confusianism can help clarifying some blind spots of the Catholic moral doctrine conclude every question. The aim is neither theological domination nor forced reconciliation but rather a structured dialogue in which each tradition brings forth its most profound insights, allowing a more complete understanding of moral life.

References:

• Aquinas, Thomas. Summa Theologica. Trans. Fathers of the English Dominican Province, 1911. Available at: New Advent
• Yi Hwang (Toegye). Ten Diagrams on Sage Learning. Trans. Michael Kalton. University of Hawaii Press, 1988.
• Yi I (Yulgok). Essays on Learning. Trans. Choi Sang-Hyun. Seoul National University Press, 2006.
• Jeong Yakyong (Dasan). Admonitions on Governing the People. Trans. Kim Sungwoo. University of California Press, 2015.
• Jeong Yakyong (Dasan). Collected Works of Dasan, vol. 4. Trans. Park Seung-Bae. Korea University Press, 2017.
• Zhu Xi. Commentary on the Book of Rites. Trans. Wm. Theodore de Bary. Columbia University Press, 1997.
• The Holy Bible, Douay-Rheims Version. Available at: DRBO.org

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Tags: Catholic Theology, Comparative Philosophy, Confucian-Catholic Dialogue, East-West Philosophy, Interreligious Dialogue, Moral Philosophy, Neo-Confucianism, Philosophy of Religion, thomism, Virtue Ethics