Nel mio continuo esplorare l’intersezione tra filosofia tomista e scienza, oggi vi propongo una traduzione esclusiva di un recente articolo di Edward Feser. Come spesso consigliato, Feser offre approfondimenti preziosi sulle sfide che la scienza contemporanea incontra nel leggere la realtà, un tema che riecheggia fortemente con i principi tomisti. Questo articolo, in particolare, esamina le tendenze riduzioniste e strumentaliste che ancora ristagnano nella scienza moderna, fornendo una prospettiva critica che riteniamo essenziale per i nostri lettori.
Molte delle riflessioni che troverete, sono state da me già affrontate qui, ma fa sempre piacere ritrovarle dette in modo diverso e insieme simile.
Continuate a seguire Feser per ulteriori riflessioni e analisi approfondite che collegano filosofia e scienza nel contesto attuale e buona lettura!

Qui il link all’articolo originale

Ryle sulla microfisica e il mondo quotidiano

Ci viene spesso detto che la scienza ci fornisce una descrizione del mondo radicalmente in contrasto con il senso comune. L’esempio famoso dei “due tavoli” del fisico Arthur Eddington illustra questo tema. Da un lato, c’è il tavolo familiare dell’esperienza quotidiana – l’oggetto esteso, colorato, solido e stabile su cui potresti essere seduto mentre leggi questo. Poi c’è il tavolo scientifico – un vasto aggregato di particelle incolori in campi di forza, per lo più spazio vuoto piuttosto che un oggetto continuo singolo, e rivelato dalla teoria piuttosto che dalla percezione sensoriale. Qual è la relazione tra di loro? Dobbiamo dire, come spesso si fa, che il primo tavolo è un’illusione e solo il secondo è reale?

Come ha mostrato il filosofo Gilbert Ryle nel capitolo 5 del suo classico libro “Dilemmas”, la vera illusione non è il tavolo del senso comune, ma piuttosto l’idea che la scienza ci dia qualche motivo per dubitarne. In realtà, la scienza non sta nemmeno affrontando i tipi di domande che il senso comune potrebbe porre sul tavolo, tanto meno dando una risposta che confligga con quella del senso comune. Ed è solo la confusione concettuale che fa supporre il contrario a qualcuno.

Ryle identifica due fonti principali di questa confusione riguardo a ciò che la scienza ci dice sul mondo. La prima riguarda la parola “scienza” e la seconda la parola “mondo”. Per una cosa, non c’è nemmeno un conflitto a prima vista tra la nostra concezione del mondo di senso comune e la gran parte di ciò che rientra sotto l’etichetta “scienza”. Nessuno pensa che la filologia metta in dubbio la realtà delle parole, o che la botanica, la geologia e la meteorologia mettano in dubbio la realtà di piante, terra o tempo atmosferico. I risultati di tali aree di ricerca non vengono presi per minare la nostra fiducia nella realtà degli oggetti quotidiani. Né i telescopi e i microscopi vengono presi per dare alcun motivo di dubitare di essa, nonostante rivelino oggetti molto più grandi o molto più piccoli di quelli che incontriamo nella vita quotidiana. Né ciò che la fisica ci dice sugli oggetti di dimensioni medie (pendoli, pompe ad acqua, ecc.) è considerato come una sfida alla nostra credenza in tavoli e simili.

In realtà, Ryle suggerisce, sono solo due aree speciali di studio scientifico che le persone suppongono in qualche modo mettano in dubbio tale credenza: la microstruttura degli oggetti materiali e la fisiologia della percezione. Ma nemmeno qui, a rigor di termini, sono i risultati della scienza moderna la fonte del problema. Affermazioni simili sull’irrealtà degli oggetti ordinari sono state fatte millenni fa sulla base delle speculazioni degli atomisti antichi.

Perché le scoperte scientifiche, tanto quanto le speculazioni, non mettono in dubbio il mondo del senso comune? Questo ci porta alla parola “mondo”. Quando sentiamo parlare del mondo descritto dalla microfisica, dice Ryle, siamo troppo veloci nel supporre che “mondo” in questo contesto debba essere inteso nel modo in cui è inteso dai teologi quando parlano della creazione del mondo, o che debba essere interpretato come sinonimo di “cosmo”. Dovremmo invece pensarla sul modello di espressioni come “il mondo del pollame” come potrebbe intenderlo un agricoltore o un macellaio, o “il mondo dell’intrattenimento” come lo userebbe un giornale che riporta ciò che sta accadendo nel campo dell’intrattenimento. “Mondo” in tali contesti significa qualcosa come “sfera di interesse” o “la raccolta di questioni relative a un certo argomento” (come il pollame o l’intrattenimento).

Nessuno pensa che ci sia qualche conflitto tra “il mondo del pollame” o “il mondo dell’intrattenimento”, da un lato, e il mondo degli oggetti fisici quotidiani dall’altro. Ma nemmeno c’è alcun conflitto tra quest’ultimo mondo e il mondo dei fatti che sono la sfera di interesse dello scienziato che studia la microstruttura della materia o la fisiologia della percezione. Come per il pollame o l’intrattenimento, il “mondo” dell’ultimo è davvero solo un sottoinsieme relativamente piccolo di tutti i fatti che costituiscono la realtà. Non è una descrizione completa della realtà che compete con la descrizione presa per scontata dal senso comune.

Ryle offre un paio di analogie per illustrare il punto. Quando l’economia caratterizza il comportamento umano attraverso considerazioni di profitto e perdita, domanda e offerta, e così via, non sta proponendo una caratterizzazione esaustiva della natura degli esseri umani o di qualsiasi essere umano in particolare. Né li sta caratterizzando male. Sta semplicemente osservando ciò che le persone tenderanno a fare se si trovano in circostanze di un certo tipo specifico e sono attente a considerazioni di un certo tipo specifico. È tutto. Allo stesso modo, quando la microfisica caratterizza la materia nel modo in cui lo fa, non deve essere intesa come offerta di una caratterizzazione esaustiva di tavoli e altri oggetti fisici quotidiani, ma semplicemente richiama l’attenzione su alcune caratteristiche che si manifestano in determinate circostanze. È tutto.

Ryle parla come se il lettore medio al momento in cui scriveva (all’inizio degli anni ’50) avrebbe facilmente ammesso che sarebbe stato un grave errore pensare che la descrizione dell’economista catturi l’intera natura umana. Si può dubitare che tutti i lettori di oggi sarebbero immuni a tale riduzionismo economico, ma in ogni caso, Ryle offre un’altra analogia. Ci chiede di immaginare un contabile che ha messo insieme una descrizione esaustiva delle operazioni finanziarie di un certo college – rette, stipendi, affitti, costi per i servizi e la manutenzione del terreno, spese per libri della biblioteca, servizi di ristorazione, sport, eventi speciali e così via. Supponiamo che la descrizione copra tutte le attività e gli asset dell’istituto e che sia estremamente precisa e utile.

L’oggettività, la precisione, la completezza e l’utilità di questa descrizione non giustificherebbero affatto il contabile nel sostenere di aver catturato tutto ciò che c’è nel college. Anche se non c’è parte del college che non sia menzionata nel suo registro, il registro ovviamente non cattura tutto ciò che c’è in quelle parti o nell’insieme che costituiscono. Ad esempio, anche se il prezzo di ogni libro della biblioteca può essere trovato lì, le sorta di cose che, diciamo, un recensore di libri vorrebbe sapere su un libro non saranno catturate. Ma non sarebbe nemmeno corretto dire che la descrizione del college data dal contabile è in competizione con la descrizione che potrebbe essere data, ad esempio, da uno studente. Né sarebbe corretto dire che la descrizione del contabile è errata. È corretta per quello che è, ma semplicemente non è intesa in primo luogo a catturare tutto.

Ovviamente, sarebbe sciocco parlare di due college, come Eddington parla di due tavoli. C’è solo un college, e alcune caratteristiche di esso sono focalizzate dallo studente per i suoi scopi, mentre altre sono focalizzate dal contabile per i suoi, diversi scopi. Ma la stessa cosa vale per i tavoli e altri oggetti fisici come li intende il senso comune e come li avvicina il fisico. C’è solo un tavolo, e la persona comune nella vita di tutti i giorni si concentra su certi aspetti di esso, mentre la fisica si concentra su aspetti diversi. È tutto. La fisica, correttamente intesa, non compete né confuta più la comprensione del tavolo da parte della persona comune di quanto il contabile competa o confuti la comprensione del college da parte dello studente.

Ryle osserva che è allettante dire che il senso comune e la microfisica danno “descrizioni” o “immagini” diverse ma complementari della stessa realtà, ma sostiene che anche questo è fuorviante, nella misura in cui attribuisce implicitamente una comune finalità molto più ampia di quanto effettivamente esista tra i due. Non c’è ragione di pensare che la microfisica tenti in primo luogo di “rappresentare” la realtà di un tavolo o di qualsiasi altro oggetto fisico ordinario (diversamente dal spiegare certe caratteristiche di esso, o prevedere il suo comportamento in tali e tali circostanze, o capire come manipolarlo in certi modi – nessuno dei quali implica o richiede una “rappresentazione” della sua intera realtà).

Ryle nota inoltre che nulla in ciò che dice implica o intende implicare alcun contributo o critica alla pratica scientifica o ai risultati scientifici. Si tratta semplicemente di un punto sulla fallacia di certi tipi di affermazioni fatte sul mondo quotidiano sulla base della scienza.

Hossenfelder e Goff

Sfortunatamente, settant’anni dopo che Ryle ha scritto, ancora troppi filosofi e scienziati hanno ancora bisogno di un promemoria su queste osservazioni, semplici e ovvie come dovrebbero essere. Il fisico Brian Greene ne ha fornito un buon esempio non molto tempo fa. Un altro caso in questione è un recente scambio su Twitter tra il filosofo Philip Goff e la fisica Sabine Hossenfelder, compreso il dibattito che ne è seguito. Di certo, né Hossenfelder né Goff direbbero che la fisica fornisce una descrizione esaustiva della realtà fisica. In questo modo, le loro opinioni si allineano al punto principale di Ryle (sebbene nessuno dei due menzioni Ryle). Tuttavia, non colgono alcune sue altre implicazioni.

Ad esempio, Hossenfelder non solo adotta una visione strumentalista della fisica, ma sembra pensare che sia ovvio che la fisica sia, per sua natura, strumentalista – che quando fa riferimento a elettroni, ad esempio, non ci sia alcuna implicazione che gli elettroni esistano effettivamente, piuttosto che essere semplicemente una finzione utile per organizzare osservazioni e fare previsioni. Ma mentre lo strumentalismo è certamente difendibile, mi sembra un errore pensare che sia l’interpretazione ovviamente corretta della fisica. È come dire che la descrizione del college del contabile, nell’esempio di Ryle, sia ovviamente nulla più che una finzione utile, e che la sua utilità non ci dia alcuna ragione di credere che catturi qualcosa di realmente presente nel college. Infatti, ovviamente, la descrizione del contabile cattura caratteristiche reali del college, anche se solo relazioni economiche molto astratte e lontane da tutte, o anche dalle caratteristiche più importanti, del college. Allo stesso modo, l’utilità della fisica ci dà motivo di pensare che catturi caratteristiche reali del mondo, anche se sono caratteristiche strutturali altamente astratte e molto lontane da una descrizione esaustiva della natura. Difendo questa interpretazione realista strutturale epistemica della fisica in “Aristotle’s Revenge”.

Goff, intanto, accetta questa interpretazione della fisica. Tuttavia, cade in un altro errore. La fisica cattura solo caratteristiche strutturali molto astratte della realtà fisica. Ma che dire delle altre caratteristiche? Cosa dà corpo a questa struttura astratta? Goff è tra il numero crescente di autori che sostengono il panpsichismo proponendo che i qualia, le caratteristiche distintive dell’esperienza cosciente (il modo in cui appare il rosso, l’odore del caffè, e simili) forniscono un modello per comprendere la natura intrinseca di tutta la realtà fisica. Presenta questo come una soluzione audace a quello che altrimenti sarebbe un grande mistero.

Per vedere cosa c’è di sbagliato in questo, immaginiamo qualcuno che noti che il contabile di Ryle fornisce solo una descrizione molto astratta della struttura economica del college, e poi argomenta: “Qualcosa deve dare corpo a quella struttura astratta. Che cosa potrebbe essere? Che mistero! Postulo che siano i qualia a darle corpo, e quindi che, per quanto possa sembrare strano, il college è – dalle aule alle biblioteche alla mensa e fino a ogni assito della palestra – un’entità panpsichista colma di coscienza!”

Il problema principale di questo argomento non è che porta a una conclusione assurda (anche se lo fa). Il problema è che è una “soluzione” a qualcosa che non è un mistero in primo luogo. Certamente, l’astrattezza della descrizione del college del contabile non pone alcun mistero. Sappiamo già quali sono le proprietà intrinseche del college: sono semplicemente quelle che ogni studente, professore, amministratore e inserviente conosce già, semplicemente passeggiando e osservando da giorno a giorno. Il contabile ha semplicemente ignorato tutti questi dettagli che già conosciamo, concentrandosi invece su certe caratteristiche economiche astratte.

Allo stesso modo, già conosciamo quali sono le caratteristiche intrinseche dei tavoli e di altri oggetti fisici ordinari. Sono proprio quelle che incontriamo ogni giorno nel trattare con questi oggetti. La fisica semplicemente ignora queste caratteristiche e si concentra su quelle che può trattare con un preciso trattamento matematico. Non c’è alcun mistero che necessita di essere risolto in termini di qualche bizzarra metafisica come il panpsichismo, ma solo un promemoria di ciò che già sappiamo dal senso comune. Ryle (come Aristotele, Tommaso d’Aquino, Wittgenstein e altri critici della metafisica revisionista) offre proprio un tale promemoria. (Ho criticato le opinioni di Goff su queste linee, ma in modo più approfondito prima, qui e qui).

Alcuni scienziati che hanno commentato lo scambio tra Hossenfelder e Goff su Twitter hanno espresso l’opinione che ciò illustra perché molti scienziati non trovino tali discussioni fruttuose. Secondo uno di loro, la ragione per cui sono infruttuose è che non ci aiutano a fare meglio la fisica. Ma perché mai qualcuno dovrebbe supporre che l’unico motivo per cui una discussione tra fisici e filosofi sarebbe utile sarebbe se aiutasse i primi a fare meglio la fisica? Mettendo da parte il narcisismo implicito, c’è un altro problema. Come dice Ryle, il punto dei suoi stessi commenti non è né criticare né aggiungere alla metodologia o ai risultati della scienza, ma piuttosto rivelare la fallacia di certe inferenze tratte dalla sua metodologia o risultati. Uno scienziato che pensa che un tale messaggio non sia degno di nota è proprio il tipo di persona che ne ha più bisogno.

Post correlati (a cui magari farò traduzione futura n.d.r.):

• La collezione di particelle che si credeva un fisico
• Dupré sull’ideologizzazione della scienza.
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