L’economia che Dio voleva per l’Uomo è un’economia del dono: di questa economia ne vediamo traccia portentosa e tutt’altro che archeologica nell’ecologia familiare. È l’economia del Regno di Dio che rappresenta nella nostra finita Realtà il traboccamento della Divina Essenza iscritta nella nostra natura di uomo e donna assieme fatti a Sua immagine.

La nozione di denaro per rispondere ai bisogni umani appare solo come una medicina permessa da Dio come paletto all’akrasia umana dovuta al peccato originale: essa permette di alleggerire un poco il bieco individualismo egoistico ed egotistico della natura umana decaduta facilitando scambi che sennò sarebbero soppiantati da ladrocini e dalla legge del più forte, il furto e l’omicidio e la prevaricazione, essendo questi l’esatto opposto del dono.

Ma il denaro, benché allevia la situazione umana, è come una medicina palliativa che solo diminuisce gli effetti sintomatici dell’umana akrasia ma non la guarisce: Dio sopporta questo epifenomeno nella Sua Creazione ormai corrotta in quanto, se ben usata, ne potrebbe addolcire la situazione ma la salvezza dell’uomo e della donna fatti a Sua immagine non vi trova la sua radice.

Gesù stesso non è mai visto toccare soldi sebbene li lascia utilizzare come mali necessari: bellissimo vedere quando è in un pesce appena pescato che trova la moneta per pagare il dazio, come abbiamo già visto più sopra, mentre Egli sempre sottolinea che bisogna dare a Cesare quel che è di Cesare e a Dio quel che è di Dio, e che certamente non è la moneta che va a Cesare.

La risposta di Dio, in Gesù, per sanare la natura di ogni singolo uomo che lo desidera è ancora il Dono, questa volta della Vita stessa, sulla Croce sorgente di infinità di Grazie, cioè di Doni.

Un’ecologia ontologica degna di questo nome deve tendere, per quanto razionalmente possibile in questo contesto di corruzione del Creato, a vivere concretamente un’economia del dono nella cerchia la più larga possibile, come nella propria famiglia, ma anche raggiungendo, per quanto razionalmente possibile, le altre realtà umane.

Lì dove c’è il dono, non c’è, ovviamente, il debito e dove non c’è debito per definizione con c’è quell’epifenomeno chiamato denaro: il dono caccia il denaro come il denaro caccia il dono, onde per cui non si possono adorare Dio e Mammona al contempo. Dio è Reale, Mammona è un epifenomeno, un idolo umano inventato artificialmente, come il vitello d’oro ai piedi del Sinai, a causa della durezza della cervice e del cuore dell’umanità decaduta.

Le banche e gli uomini di affari un po’ astuti ben lo sanno: non si presta mai denaro ai poveri, ma solo ai ricchi. Solo a chi possiede già qualcosa si può prestare denaro contro garanzie e ipoteche: a chi non ha niente non si presta, si dà, se si può.

Il denaro, in fin dei conti, è una semplice riconoscenza di debito di un’istituzione, come una banca centrale ai giorni nostri, o di una comunità, come lo stato, ad esempio: quando qualcuno presta denaro trasferisce une riconoscenza di debito a suo favore, garantita da un terzo supposto solvente come una banca centrale,  ad un debitore che ne ha bisogno per investire, mentre, in cambio, il primo esercita un diritto di prelazione su un risorsa reale del secondo. Da un punto di vista ontologico è problematico, e solo solvibile sul piano simbolico, il fatto che si possa equiparare una risorsa reale ad una risorsa epifenomenica, in quanto non sono della stessa natura.

Ma oltre ciò, è chiesto al debitore di rimborsare il creditore a termine aggiungendo un montante che paghi il servizio reso per la messa a disposizione del capitale più il “rischio” preso dal creditore sul recupero della risorsa prelevata, se fosse necessario, montante chiamato interesse. Tutto ciò ha senso se, e solo se, il prestito avviene per l’acquisizione di risorse generative (al minimo) e rigenerative, le sole che permettono, grazie al lavoro del debitore, di produrre di che rimborsare e di che salvaguardare la propria famiglia.

Quindi appare ovvio che i prestiti per l’acquisizione di risorse degenerative non possono essere contemplate nel quadro di un’ecologia ontologica in un ottica di padre (povero) di una famiglia numerosa: in questo caso si distruggerebbero, per definizione, le risorse generative o rigenerative possedute. In questi casi, se ci fosse oggettiva necessità, cioè nel caso dei poveri, il solo modo di aiutarli è il dono.

Fondamentalmente, un’ecologia ontologica emula il comportamento di Dio: essa deve produrre “troppo”, proprio come la natura. “Troppo” per avere qualche riserve per i tempi duri, ma soprattutto “troppo” per le prossime raccolte, e “troppo” per poter sempre donare: per giunta producendo “troppo”, si rendono i frutti prodotti dalle risorse meno scarsi, quindi meno cari, quindi accessibili a più famiglie con meno risorse.

La sovrabbondanza è quel che caratterizza l’economia divina come, a contrario, la gestione della penuria caratterizza l’economia umana che si gongola nella propria “akrasia” e che permette un arricchimento contro-natura manipolando prezzi e quantità di denaro circolante a sfavore della maggioranza dell’umanità.

A nostro livello individuale e familiare non possiamo cambiare il sistema globale attuale che stritola le famiglie e, alla fin fine, gli individui che non sono più protetti da essa: ma già possiamo creare uno spazio concreto, con un’economia ecologica sensata a livello della nostra famiglia, del cerchio di amici, del clan, dei vicini.

Questo è reso possibile dal fatto che l’economia mondana, quella che “governa” il mondo attuale, è sempre più distaccata dal reale: il suo denaro non irriga che parzialmente la società e non è capace di far germogliare risorse lì dove non c’è lavoro perché non c’è denaro sufficientemente a buon mercato per innaffiarlo, perché debbo pagare il pane che compro con soldi che includono il costo di produrre vestiti nel Sud-Est asiatico, con cotone prodotto in Egitto, ma che a me in realtà non servono davvero perché questi vestiti me li posso fare da me stesso nel quadro della mia famiglia o vicinato. In questa economia bislacca e contro-natura, vediamo persone che preferiscono andare “lavorare fuori”, cioè mettendo a disposizione altrui la propria risorsa generativa per eccellenza che è il lavoro, fuori casa, fuori famiglia, fuori villaggio, fuori paese, fuori continente, pur di avere soldi carissimi, magari anche a scapito della felicità familiare, clanica, comunale, pur di poter comprare risorse degenerative troppo care per definizione perché pagate con denaro troppo caro.

Vi è, però, tutto un sottobosco di risorse umane, di capacità di lavoro, di beni generativi e rigenerativi che non sono più valorizzati e che non interessano nessuno: è in quel sottobosco, sotto il radar dell’economia mondana, che è possibile ricostruire una vera ecologia secondo i principi enunziati nella prima parte di questa serie di riflessioni e non v’è bisogno del permesso di nessuno per cominciare a metterla in opera adesso. Il solo ostacolo è l’akrasia, questa assenza di forza di volontà di voler scegliere quel che è bene e non lasciarsi andare nel facile, nel solo piacevole, nell’usuale, nello snervato, nel pessimismo, nella dolce disperazione che ci esenta di qualunque sforzo.

Per farlo il meglio è cominciare a riflettere in famiglia su quegli elementi che sono chiave per la propria felicità a breve, medio e lungo termine, per poi decidere su quali risorse precise puntare, sviluppare, acquisire e sempre ricordandosi che è nella fertile sovrabbondanza della coppia che risiede ontologicamente il fulcro della questione ecologica. La tappa seguente è quella di riferirsi a un livello inferiore nel quale la famiglia è innestata: famiglia allargata, clan, amici, vicini e vedere con loro come le complementarità potrebbero giocare e a che livello.

Qui subentra un’altra riflessione circa quelle realtà come le società per azioni o altri meccanismi giuridici destinati a raccogliere grandi quantità di capitale necessari per investimenti troppo pesanti da sostenere a livello di una sola famiglia.

Qualunque associazione per mettere in comune le proprie risorse con terzi deve sempre avere come fine ultimo la felicità della propria famiglia, in precedenza al suo benessere: qualunque attività deve seguire i principi dell’ecologia ontologica e sviluppare un’economia che ne sia congruente; è per il bene spirituale, culturale, piscologico, materiale di tutte le famiglie coinvolte, che siano investitrici, lavoratrici, fornitrici, clienti che una tale associazione trova il diritto naturale di essere messa in opera.

Tale attività deve puntare ad essere sovrabbondante e se si svolge aldilà della sfera naturale del dono, a causa dell’oggettiva realtà dell’akraisa originale, essa ha da svolgere le sue attività nel quadro della moneta di sussidiarietà ad hoc per la comunità nella quale essa opera: se a livello comunale, userà della moneta comunale, se provinciale di quella provinciale, se tra amici con moneta “amicale”. Questo gli permetterà sempre di valorizzare il lavoro disponibile nella comunità in questione. Non presterà ai poveri, ma, casomai, donerà il sovrappiù della propria sovrabbondanza. Investirà solo in risorse generative e rigenerative disponibili in vicinanza nella moneta di sussidiarietà la meno cara possibile.

Concretamente possiamo immaginare un gruppo di amici, o di cittadini di un comune, che decide di investire per una dighetta per produrre elettricità più in alto in valle sul terreno di uno degli amici: ci sono il macellaio del villaggio, il panettiere, la scuola privata, qualche contadino e muratore, il meccanico, l’avvocato, il cantautore di turno. Tutti hanno interesse ad avere elettricità supplementare prodotta se non altro per diminuire i propri costi familiari e/o professionali in energia e si mettono d’accordo (semplificando) di mettere un decimo della loro produzione o lavoro in questo progetto: sommano il totale e creano un migliaio di certificati di debito contro di loro e/o contro l’eccesso che si spera sovrabbondante della futura elettricità prodotta e che si ingaggiano a rimborsare alla loro ricezione. Poi vanno a comprare se necessario lavoro e risorse necessari tra di loro o solo presso terzi che accettano questi certificati di debito come pagamento. L’elettricità prodotta è venduta contro i crediti emessi, il che spinge terzi a vendere il frutto del loro lavoro o delle loro risorse in cambio di questi crediti, in quanto sanno che potranno acquisire elettricità. Questo mobilizza forze di lavoro e risorse che la società liberal mercantilista contemporanea non è più capace di mobilizzare per un bene comune, dando accesso ad un potere di acquisto rinnovato e necessario: alla fine, si festeggia il successo dell’operazione grazie alla contribuzione del cantautore alla felicità generale.

Con questo esempio ci è adesso possibile concepire un’ecologia realmente basata sul principio di sussidiarietà, in quanto favoreggiando economie di sussidiarietà basate su monete di sussidiarietà.

Mi si permetta di illustrare il concetto usando dell’analogia dei casinò. Come ben sappiamo quando andiamo giocare al casinò alla lunga sempre si perde contro di esso: più si gioca a lungo più la probabilità che tutto sia ripreso dalla “banca” è alta. La saggezza dice che è meglio non giocarci i propri soldi ma se per akrasia lo vuoi proprio fare, allora appena vinci, se vinci, smetti di giocare, incassi e te ne vai.

Il problema è che, a priori, non si è sicuri di vincere ad ogni colpo, eppure, se si è pronti a giocare abbastanza a lungo fino a quando si vince scommettendo sempre di più a ogni volta per coprire le perdite precedenti, si finirà pur per vincere una volta, guadagnare e incassare e partire: questa è la martingala sempre vincente.

Ad esempio supponiamo che si gioca alla roulette su 36 valori differenti: se all’inizio gioco un euro sul valore 3 e perdo perché è un altro valore che appare,  la volta seguente se voglio guadagnare l’euro che ho appena perso ed in più desidero sempre guadagnare qualcosa debbo giocare un euro più un altro euro, cioè due euro, sullo stesso o un altro colore o numero, se perdo di nuovo, posso ritentare ma avendo perso già un euro la prima volta e due euro la seconda volta, stavolta dovrò mettere tre euro più uno per guadagnare cioè quattro euro, se riperdo stavolta avrò perduto in tutto 1+2+4 euro e dovrò rigiocare questa somma più un euro per guadagnare quel che si è perso cioè otto euro, e se riperdo la volta seguente sedici, poi 32, 64, 128, 256 e coi via di seguito mentre nel frattempo avrò perso 7, 15, 31, 63, 127, 255 euro il che cumulato vuol dire che saranno usciti di tasca mia, nel frattempo, 502 euro all’ottava partita, ma se ho un’ingente quantità di denaro potrò sempre giocare 36 volte per avere in principio un speranza di vincere e finché sarò sempre in grado di raddoppiare la posta in gioco, più un euro, avrò sempre la speranza di vincere contro il casinò e partire vincente.

Il modo che hanno i Casinò di evitare questo rischio è di definire il valore minimo e massimo che possono essere giocati ad ogni tavolo: ad esempio possono dire che ad un tavolo si può giocare tra 1 e 100 euro, ad un altro tra 100 e 10’000, ad un altro tra 10’000 e 1’000’000, in quanto nessun giocatore potrà mai raddoppiare più di sei volte la posta in gioca senza sorpassare il massimo consentito e sei probabilità di vincere su 36 in tutto , cioè 16.6% contro 83.4% per la banca può essere considerato un rischio accettabile.

Quando giochiamo con una moneta troppo cara è come se giocassimo al tavolo tra 100 e 10’000 di posta avendo solo 150 euro in tasca: la probabilità di perdere è quasi certezza. Meglio andare al tavolo tra 1 e 100 euro dove avrò 6 volte più probabilità di vincere qualcosa se incomincio piccolo cioè con un euro. Se ci si lancia in affari in un ecosistema dove la posta in gioco è di 10’000 al minimo ed è quel che si ha su per giù in tasca siamo praticamente sicuri di andarsi a schiantare.

Chiedere in prestito soldi cari a livello internazionale per rilanciare un’economia che dovrebbe invece rivalorizzare le economie locali, comunali e provinciali è quindi pura temerità.

In questo senso le imprese familiari o le strutture economiche basate su un’ecologia ontologica, saranno attente di “giocare” solamente nel proprio ecosistema, al tavolo giusto del casinò, quello della moneta di sussidiarietà corrispondente: se sono famiglie che si associano in un dato comune, con la moneta del comune; se sono famiglie di vari comuni allora con la moneta della valle o della provincia e così via di seguito. Forzare la propria impresa a giocare ad un tavolo con poste più alte vuol dire perderla a termine. Il che è anti-ecologico per l’ecosistema familiare.

È il momento di cominciare ad agire concretamente, con convinzione e visione, mettendo in moto queste micro-rivoluzioni positive a cui non importa niente di quel che avviene sugli altri tavoli inferiori con costi eccessivi, esattamente come a questi ultimi non importa niente se lavoro, risorse generative e rigenerative siano utilizzate oppure no ai livelli a loro superiori comme quelli familiari.

In Pace

(Continua)

(Precedente)

(Inizio)

Categories: For Men Only, Simon de Cyrène