Viste le ultime dispute avute nei commenti riguardanti l’ostia consacrata, la questione tomismo vs. patristica e la “spiegazione” dei Misteri divini, mi permetto di scrivere due lunghe citazioni di Padre Giuseppe Barzaghi OP che inquadrano perfettamente due questioni che oggi si dimostrano centrali: primo, un eccesso di religiosità nella fede cristiana porta alla superstizione; secondo, la fede cristiana, essendo fede, ha dei lati religiosi che però non la risolvono completamente poiché essa trova vero compimento nella vita reale, esteriore e interiore, del credente.

Iniziamo con la prima citazione, di facile lettura poiché sbobinata da lezioni orarli di un ciclo di conferenze e già citata qui e là in questi anni in vari commenti sul blog.

Il carattere grassetto nelle citazioni è aggiunto da noi.

“C’è la religiosità, che spinta al massimo diventa superstizione. Poi c’è la fede che, al minimo, è giusto giusto la paura di andare all’inferno e allora potrebbe risolversi di nuovo nella superstizione. […] ma non sono l’essenza del cristianesimo! La religione per voi è questo: superstizione e fede? D’accordo, allora il cristianesimo non è religione, anche se spesso è presentato come tale! Quando si dice: il cristianesimo è la vera religione, mi fa venire un nervoso… il cristianesimo non è’ la vera religione altrimenti sarebbe come dire: ci sono molte religioni. Adesso ci mettiamo qui, facciamo a botte e vediamo chi vince. Chi ha il primato? Il cristianesimo è la vera religione! E poi, proprio per questo dice, «ma anche le altre religioni hanno in sé del vero e quindi in fondo in fondo anche in esse c’è qualche cosa di buono che porta a Dio». Lo so che si fa questo discorso, ma il cristianesimo non centra niente con la religione perché la religione è: l’uomo che si lega a Dio rendendo a Dio il culto che gli è dovuto. Il cristianesimo non dice che l’uomo deve legarsi a Dio, ma che Dio ha assunto la natura umana! E’ Dio che si lega all’uomo, non l’uomo che deve legarsi a Dio.
Avete mai sentito di un mussulmano che parla di un mussulmanesimo anonimo? Per un mussulmano uno che non è mussulmano è un infedele. […] Per un ebreo uno che non è ebreo non fa parte del popolo eletto. Perché sono religioni! C’è un aspetto di visibilità, di atteggiamento cultuale che è esclusivo, cioè esclude! Nel cristianesimo invece si dice: ma uno che non è stato battezzato e non per colpa sua non è mai stato raggiunto dal messaggio cristiano, questo qui non va “all’inferno”. Ma Dio è forse legato ai sacramenti? No, Dio la grazia l’ha può dare  a chi vuole e quindi se uno non è stato battezzato e non per colpa sua non è mai stato raggiunto dal messaggio cristiano  può essere cristiano, anche se apertamente mussulmano, anche se apertamente buddhista, anche se apertamente ebreo. Perché? Perché il cristianesimo non si risolve nell’atteggiamento religioso, il cristianesimo è partecipazione della vita divina con la grazia santificante! Non si può dunque dire che il cristianesimo è la vera religione, perché non centra niente con la religione! Anche se ci sono degli elementi religiosi, non si risolve nella religiosità. E per fortuna! Perché se si risolvesse nella religiosità, visto che il cristianesimo porta all’espansione massima il legame con Dio, il cristianesimo implicherebbe l’espansione massima della religione. E l’eccesso di religione è superstizione. Quando uno non arriva a calibrare teologicamente le idee del cristianesimo, corre il rischio di confondere la fede con la religione e cominciano i guai. Crede di credere, ma in realtà son miscugli di diverse religioni: sono le sette. Diventerebbe una setta anche il cristianesimo, setta tagliata su misura. […]”

Padre Giuseppe Barzaghi OP, L’essenza del Cristianesimo, Accademia del Redentore,http://www.accademiadelredentore.it/blog-it/L%27essenza-del-cristianesimo.-Prima-conferenza-45.html, lezione 1

La seconda citazione, più complessa, va ben compresa prima di essere eventualmente analizzata e criticata. Si trova in un libro di pura meditazione teologica di Padre Barzaghi, dove lo stesso compie a volte veri e propri salti di riflessione fra un argomento e l’altro. Il contesto qui è un analisi del rapporto fra Dio e il mondo e di come una presentazione distorta dello stesso faccia nascere pregiudizi (anche superstiziosi) sulla e nella teologia. Facciamo attenzione: quando qui si parla di “sacrifici esterni simbolici religiosi” non si fa riferimento all’Eucarestia che non è un sacrificio dell’uomo verso Dio, ma l’esatto contrario! Ripeto: non è di facile lettura, e può essere ben compresa leggendo l’intero libro.

Possiamo ricondurre tutto questo a un duplice ordine di cause: la confusione tra religione e fede – o meglio, tra gli atti esterni di religione e la fede -, e l’ingenuo o incompetente rifiuto del pensiero metafisico.come parte potenziale, alla virtù cardinale della giustizia. Attraverso la religione, noi tributiamo a Dio il culto che gli è dovuto, così come abbiamo il dovere di restituire a un altro ciò che da lui abbiamo ricevuto. E la legge della giustizia: dare a ciascuno il suo.
Universalmente parlando, dunque, il culto, cioè l’insieme delle azioni esterne che si coordinano nella liturgia, è il livello simbolico che sta a significare un atteggiamento interiore.
Da Dio abbiamo ricevuto il nostro essere creaturale: dunque per giustizia dovremmo restituirgli il nostro essere creaturale. Ma questo è evidentemente impossibile; restituire l’essere creaturale significa annichilirsi: soltanto Dio può annichilire qualcosa, perché tale azione implica la stessa potenza metafisica che occorre per creare (per ridurre al nulla occorre saper trarre dal nulla).
Tutto questo è impossibile metafisicamente, ma possibile simbolicamente.

La cosa non pone soverchie difficoltà: visto che non è possibile restituire realmente il proprio essere creaturale a Dio, si ricorre a una restituzione simbolica.

I sacrifici esterni, con l’offerta di beni che vengono assolutamente dedicati a Dio attraverso la stessa distruzione – per significare che non si può recuperare più quel bene che si è dedicato a Dio – sono soltanto rimando al sacrificio interno, alla oblazione inferiore che sola li può sostenere.
E l’oblazione interiore copre la stessa esistenza, la stessa estensione della vita con tutto il suo realistico tessuto di interesse, di energia, di passione, di scommessa, di rischio, di fatica, di coscienza e di sapienza.
Il sacrifìcio esterno, invece si colloca, nella sua valenza puramente simbolica, in una situazione determinata e zonale, in un ambito che specificamente viene qualificato come religioso. Non copre tutto, ma si distingue da tutto il resto come una categoria precisissima.
Dobbiamo dire che la categoria religiosa del sacrificio o dell’oblazione esterna non è la vita: anzi, può arrivare a dissociarla o obliarla, creando all’interno della coscienza delle fratture morali come – nel caso dell’eccesso di religione – la superstizione.

Al contrario, l’oblazione o sacrificio interiore è l'”in sé” della vita: non può assolutamente dissociarla o alienarla da se stessa.
In effetti, a guardar bene, la fede soprannaturale, teologale, ha più la fisionomia del sacrificio interiore che quella della religione o dei suoi atti esterni.
Essa è un sacrificio della mente, che immerge la vita intera dell’uomo nel mistero stesso di Dio, nell’attesa della sua piena manifestazione gloriosa.
Essa copre tutta la vita, perché per essa è in gioco la vita. Animata e vivificata dalla carità, la fede teologale coinvolge in sé tutto senza concreti residui, giacché la soprannatura non toglie la natura ma la presuppone e la perfeziona nel suo stesso ordine, pur elevandola sopra se stessa.

Tutto questo è dunque chiaro: di fronte alla religione – spazio del sacro -, sì distingue il più ampio spazio di ciò che chiamiamo profano.
Nella fede, invece, la distinzione tra sacro e profano scompare, si eclissa, perché la vita non ammette confini o steccati. Il soprannaturale investe tutta l’estensione della vita dell’uomo e la penetra in tutta la sua comprensione, seppur in maniera accidentale – cioè senza manomettere la sostanza naturale.
A queste condizioni, la confusione tra religione e fede o vita di grazia comporta l’erezione di un confine indebito nei confronti dell’orizzonte della vita soprannaturale concreta, così come la sua interpretazione in modo fantasioso e spettacolare. E questo l’errore più grave che sta all’origine dei guasti che sto denunciando!

I clericalisti separano Dio dal mondo; i secolaristi separano il mondo da Dio. E Dio diventa un altro mondo e questo mondo diventa un altro Dio.

Rimane da considerare la seconda causa che concorre a questa interpretazione delle relazioni, o meglio non relazioni, che intercorrono tra Dio e mondo.

A mio parere, essa deve essere rintracciata nelle ingenuità metafisiche di un pensiero poco avvezzo alla vera speculazione.
Ora, il rifiuto o almeno l’assenza della metafìsica è certamente un grande difetto della nostra cultura. Il pensiero è sempre pensiero del tutto o comunque alla luce del tutto, dell’intero.
Senza questa prospettiva e senza questo oggetto il pensiero si autoelide e diviene semplicemente parola insensata. Il pensare è sempre speculativo o relativo, nel senso che conosce per relazioni e relazioni: certo con una gradualità crescente, corrispondente al maggiore o minor grado di verificazione fattuale di una nozione o di un asserto.

Dobbiamo contestualizzare: ogni cosa è in contesto, perché il molteplice che ci si offre nell’esperienza è ordinato, appartiene a un ordine. E noi siamo soggetti razionali perché possediamo una facoltà conoscitiva che sa riconoscere queste intelaiature: la ragione.
Ordine e ragione sono trascendentalmente relati, così che se si toglie l’uno si toglie l’altra e viceversa.
Importantissimo: una ragione che non sia dell’ordine è nulla come ragione. È vero che esistono degli ordini parziali o particolari, ma proprio perché tali suppongono un ordine universale. Se parliamo di ordine economico, ordine politico, ordine etico ecc., questo presuppone che conosciamo più o meno esplicitamente che cosa sia l’ordine in quanto tale, l’ordine e basta.

La cosa è dunque indiscutibile: questo è lo spazio che compete alla speculazione metafisica e alla dialettica.

L’inspiegabile, però, è che spesso i cultori del pensiero metafìsico cadono essi stessi in pericolose fantasticherie quando indulgono eccessivamente alla immaginazione – anche se è indispensabile la conversici ad phantasmata – nel dare contenuto al rigore formale del proprio pensare.
In questo caso si cade nella fabulizzazione del reale e con ragione si sono sollevate e si sollevano le critiche più dure al pensiero metafisico, così espresso.
Ma questo svolazzare iperrealistico non ha proprio nulla a che vedere con la metafisica, così come ogni semplicistico oltrepassamento dell’esperienza.

In ogni caso, a scanso di equivoci, si pensi che metafisico non è ciò che è al di là del fisico, ma il fondamento strutturale dell’ente che è dato nell’esperienza. In questa prospettiva, occorre superare la maldestra opposizione tra immanenza e trascendenza.
Occorre intendere queste due nozioni in modo relativo o speculativo e non esclusivo – come vedremo. Il pensare Dio come assolutamente trascendente implica l’inevitabile equivoco di localizzarlo: come se fosse qualcosa di diverso dal mondo, che viene caratterizzato dalla nozione di immanenza.

Proponiamoci almeno che si possa arrivare a calibrare sempre meglio il nostro pensiero e il nostro linguaggio metafisico, per non intraprendere discorsi che, ignorando le rigorose vie della ragione, si prefìggano mete illusorie e teorie impensabili.

Barzaghi, Giuseppe, Soliloqui sul divino, Bologna, Edizioni Studio Domenicano, 1997, pag. 30-33

Quest’ultimo invito trovo sia oggettivamente da seguire il più possibile, almeno per chi ritiene di avere la facoltà di comprendere speculativamente le questioni e non vuole rimanere ancorato ad una fede “semplice” che, seppur legittima, lodevole e per certi versi più fedele al dettato, trova nelle speculazioni teologiche da essa ignorate le fondamenta razionali per le quali essa è davvero chiamabile “fede” e non “superstizione”.

“[Se] non si crede ciò che si può credere – cioè ciò che fonda il credere -, e quindi il credere svanisce come tale (cioè nella sua sostanza) e ciò che permane è la sua parvenza: il credere di credere.
L’incredibile è nulla come credibile; dunque il credere l’in-credibile è credere nulla, cioè nulla come credere: non si crede nulla, cioè non si crede.
Ciò che rimane – se si continua a credere – è appunto la parvenza del credere, non la sua sostanza.”

Barzaghi, Giuseppe, Soliloqui sul divino, Bologna, Edizioni Studio Domenicano, 1997, pag. 18

Categories: Filosofia, teologia e apologetica

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