Edward Feser – L’assoluta verità sul relativismo

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Pubblichiamo la traduzione in italiano di questo articolo che il nostro E. Feser scrisse qualche anno fa per il suo blog. Per la versione originale, cliccate QUI

Non scrivo molto spesso di relativismo. Parte della ragione è dovuta al fatto che pochi, se non nessuno dei critici con cui mi trovo in contatto – per esempio, i colleghi filosofi analitici di tendenza laica o progressista, o gli scientisti inclini all’ateismo – prende il relativismo più seriamente di me. Semplicemente non emerge nelle nostre discussioni. Parte della ragione è dovuta al fatto che molte altre persone hanno più o meno già detto tutto ciò che può essere detto sull’argomento. È stato fatto fino alla morte.

È anche possibile sopravvalutare la prevalenza del relativismo al di fuori delle fila degli scienziati naturali, dei filosofi analitici, dei teologi e di altri pensatori coscientemente non relativisti.

Come nota Michael Lynch nel suo libro True to Life: Why Truth Matters, osservazioni che possono sembrare superficialmente espressioni di relativismo potrebbero, a un esame più attento, rivelarsi di diverso significato. Per esempio, quando, durante una conversazione su un argomento controverso, qualcuno dice qualcosa come “Beh, è una questione di opinione” o “Chi lo dice?”, questo può non essere inteso a significare che non è di fatto possibile stabilire quale punto di vista sia corretto. Costui potrebbe invece aver semplicemente deciso che la discussione ha raggiunto una scomoda impasse e voler cambiare argomento.

D’altra parte, molte persone sembrano non capire la differenza tra l’affermazione che non c’è accordo su questo e questo e l’affermazione che non c’è una verità oggettiva su questo e questo. Quindi anche molte persone che si preoccupano principalmente di affermare la prima posizione piuttosto che la seconda, possono comunque sostenere anche la seconda se messi sotto pressione. E in tal caso sono almeno implicitamente relativisti. Così, mentre Lynch ha ragione nel dire che probabilmente ci sono meno relativisti coscienti di quanto non sembri, ciò non significa necessariamente che le persone in questione sono tutte non relativiste consapevoli. Molte persone hanno semplicemente le idee confuse o immature su queste cose.

Inoltre, al di fuori della filosofia analitica e delle scienze naturali, ci sono molti accademici che esprimono opinioni relativiste di qualche varietà o altro. E, naturalmente, gli studenti spesso esprimono atteggiamenti relativisti. (Ogni professore di filosofia ha familiarità con la famigerata “matricola relativista”, che Simon Blackburn ha definito come “una figura da incubo nei corsi introduttivi all’etica”). Quindi il tema merita di essere affrontato di tanto in tanto. E siccome di tanto in tanto mi viene richiesto, ho pensato di scrivere un post che riassumesse i principali problemi relativi al relativismo.

Verità e relativismo

Che cos’è il relativismo, comunque? Il modo migliore per affrontare la questione è chiedersi prima di tutto che cos’è la verità. Un sacco di inchiostro è stato versato su questa domanda, ma la nozione tradizionale – la nozione di senso comune e la nozione che si trova in filosofi come Aristotele e Tommaso – è che la verità è una questione di conformità o corrispondenza tra pensiero e realtà (e, per estensione, tra linguaggio e realtà, poiché esprimiamo i nostri pensieri nel linguaggio). Tu hai il pensiero che il gatto è sul tappetino, e forse andrai ad esprimere questo pensiero pronunciando la frase “Il gatto è sul tappetino”. Se il gatto è davvero sul tappeto, allora il tuo pensiero è vero, così come la frase con cui l’hai espresso, perché in quel caso il pensiero e la frase sono conformi o corrispondono a come sono realmente le cose. E se il gatto non è davvero sul tappetino, allora il tuo pensiero e la tua espressione sono falsi, perché non si conformano o non corrispondono alla realtà.

Non c’è niente di particolarmente fantasioso o sofisticato in questo. In particolare, non c’è nulla che comporti l’impegno di una “teoria della verità” che tenti di analizzare la “corrispondenza” in termini di rapporto “speculare” tra le rappresentazioni interne cartesiane e la realtà esterna, o in termini di una sorta di rapporto strutturale tra proposizioni e fatti, o in termini di de-virgolettatura, o qualsiasi altra cosa. Tali teorie sono di interesse filosofico, ma non abbiamo bisogno di addentrarci in esse, perché è il concetto del senso comune – piuttosto che un modo tecnico per elaborarlo – che il relativismo ha come obiettivo.

Ora, il senso comune e la filosofia tradizionale dicono che c’è o p esserci una conformità o corrispondenza tra il pensiero e la realtà – tra le nostre credenze, opinioni, affermazioni, ecc. da un lato, e il modo in cui le cose sono realmente dall’altro. Il relativismo nega questo. Ci sono diversi modi per formulare tale negazione. Si potrebbe dire, per esempio, che non ci sono cose come le vere credenze, le vere opinioni, le vere affermazioni, ecc. Ci sono solo le credenze, le opinioni, le affermazioni delle persone, ecc. La verità scompare come semplice finzione. La gente chiama alcune delle credenze, opinioni, affermazioni, ecc. più comunemente accettate “verità”, ma nel migliore dei casi si tratta di un’utile finzione, e non dovremmo mai (a questo proposito) fare riferimento alle “verità” senza usare le virgolette. Riassumiamo questa formulazione come segue:

(I) Non c’è verità.

Ma è necessario che il relativista dica chiaramente che non c’è verità. Egli potrebbe dire invece (e forse la maggior parte dei relativisti direbbe invece) che c’è la verità, ma non di tipo assoluto. C’è ciò che è vero per te, ciò che è vero per me, ciò che è vero per questa cultura, ciò che è vero per quella cultura, e così via. Ma non c’è una cosa come il vero punto e basta, una cosa che possa essere vera in senso assoluto, a prescindere da ciò che pensano individui e culture diverse. Vale a dire, c’è solo ciò che è vero in modo relativo (relativo a quegli individui, o a quelle culture, o qualsiasi altra cosa). Riassumiamo questa formulazione come segue:

(II) Non esiste una verità assoluta.

La formulazione (II) è chiaramente una formulazione del relativismo, ma alcuni lettori potrebbero chiedersi se (I) sia davvero una formulazione del relativismo. Il sostenitore di (I) non dice semplicemente che la verità è relativa, ma che è inesistente. Egli sta eliminando la verità, piuttosto che relativizzarla. Tuttavia, nella misura in cui l’avvocato di (I) è disposto ad usare la parola “verità” finché ci sono virgolette intorno ad essa, sembra che possa essere plausibilmente considerato come una sorta di relativista. Egli sta dicendo, in effetti, che c’è ciò che questo gruppo o individuo chiama falsamente “verità”, ma non c’è alcuna verità reale. E nella misura in cui egli sottolinea, come fa l’avvocato di (II), che non c’è una vera relazione di conformità, corrispondenza o verità tra queste diverse opinioni da una parte e la realtà dall’altra, egli sta dicendo qualcosa di molto vicino a ciò che dice l’avvocato di (II).

Infatti, direi che egli sta dicendo essenzialmente la stessa cosa che dice l’avvocato di (II), ma in modo più diretto. Quindi è utile considerare sia la formulazione (I) che la formulazione (II), dato che (II) collassa realmente in (I), o almeno così sosterrò qui di seguito.

(Piccola digressione: C’è un parallelo qui all’eliminativismo e il riduzionismo nella filosofia della mente. L’eliminativismo nega esplicitamente che qualche fenomeno mentale o altro — qualia, diciamo, o intenzionalità — esista realmente. Il riduzionismo non nega esplicitamente la sua esistenza, ma sostiene che si tratta “in realtà” di qualcosa di diverso da quello che sembra essere. Un riduzionista potrebbe sostenere, per esempio, che il quale di un’esperienza è “realmente” “nient’altro che” un processo neurale di un certo tipo. Come John Searle, ho sostenuto a lungo che le teorie riduzioniste nella filosofia della mente tendono ad essere versioni mascherate dell’eliminativismo, negando implicitamente l’esistenza dei fenomeni che dicono di spiegare. Ora, le formulazioni del relativismo che ho preso in considerazione – formulazioni (I) e (II) – sono, penso, così. La formulazione (I) nega esplicitamente che la verità esista, mentre la formulazione (II) non lo fa, ma sostiene che la verità è “in realtà” qualcosa di diverso da quello che sembra essere. In particolare, non si tratta di una relazione di corrispondenza tra insiemi di credenze, opinioni, dichiarazioni, ecc. e una realtà esterna ad essi, ma piuttosto qualcosa di interamente interno a insiemi di credenze, opinioni, dichiarazioni, ecc. E come il riduzionismo nella filosofia della mente collassa (io sostengo) nell’eliminativismo, così anche la formulazione (II) collassa (io sosterrò) in (I). Fine della digressione.)

Finora abbiamo parlato di quello che a volte viene chiamato relativismo globale, che nega che ci sia una verità assoluta di qualsiasi tipo – morale, scientifica, religiosa, ecc. Il relativismo particolare è meno radicale. Riconosce che c’è la verità assoluta in alcuni campi, come le scienze naturali. Ma nega, per certi campi specifici del pensiero, che essi includano verità assolute. Il relativismo morale è la versione più nota del relativismo particolare. Sostiene che, mentre alcune verità (come le verità scientifiche) potrebbero essere assolute, nessuna verità morale è assoluta. Tornerò sul relativismo morale, ma esaminiamo ora il problema centrale del relativismo globale, sia che sia formulato in termini di (I) o (II).

O autolesionistico o solo banalmente vero

Il problema della formulazione (I) è abbastanza noto: è autolesionistico. Supponiamo di chiederci se (I) – la proposizione che non c’è verità – è essa stessa vera o meno. Se il sostenitore di (I) dice che (I) è vera, allora ne consegue che c’è almeno una verità, cioè (I) stessa. Ma in quel caso (I) è falsa, poiché ciò che dice è che non ci sono verità. Quindi, se (io) è vera, allora è falsa. Supponiamo che il sostenitore di (I) dica invece che (I) non è vera. Allora anche in questo caso, (I) è falsa. Quindi, in entrambi i casi è falsa.

Ora, il sostenitore di (I) può rispondere dicendo che questa obiezione presuppone che ci sia una cosa come la verità e la falsità, e che è proprio questo che egli nega. Potrebbe dire: “Sì, se dovessi affermare che (I) è vera, allora mi contraddirei davvero. Ma non sto dicendo che (I) è vera. Ma nemmeno riconosco che è falsa. Piuttosto, mi rifiuto di parlare in termini di verità o falsità”.

Il problema di questa risposta è che se il proponente di (I) si rifiuta di caratterizzare le sue affermazioni come vere o false, allora non può davvero sostenere di affermare alcuna proposizione o affermazione, poiché una proposizione o affermazione è suscettibile di essere vera o falsa. La sua affermazione “Non c’è verità” dovrà quindi essere considerata come una semplice stringa di suoni privi di significato o contenuto semantico – come un grugnito o un lamento – piuttosto che come una frase in italiano. Egli non dirà letteralmente nulla con cui possiamo intelligibilmente essere in accordo o in disaccordo. Inoltre, non dirà nulla che sia logicamente incoerente con l’affermazione che esiste una cosa come la verità, per la semplice ragione che un suono senza senso non può essere logicamente incoerente con nulla, poiché, privo di significato o contenuto propositivo, non può supportare alcuna proprietà o relazione logica (coerenza, incoerenza, incoerenza, implicazione, ecc.). La formulazione (I) non sarà quindi filosoficamente più interessante di quanto lo sia urlare “Aargh!”

Supponiamo che il relativista opti invece per la formulazione (II). Egli potrebbe supporre di poter così evitare i problemi della formulazione (I), poiché non nega che ci sia la verità punto e basta, ma solo che ci sia la verità assoluta. Ma in realtà non è fuori pericolo. Supponiamo di chiederci di (II) — di nuovo, la proposizione che non c’è verità assoluta — se essa stessa è assolutamente vera o meno. Se il sostenitore di (II) dice che (II) è assolutamente vera, allora ne consegue che c’è almeno una verità assoluta, cioè (II) stessa. Ma in quel caso (II) è falsa, poiché ciò che dice è che non ci sono verità assolute. Quindi, se (II) è assolutamente vera, allora è falsa. Rispondere “Sì” alla nostra domanda metterà così il proponente di (II) nello stesso vincolo cieco in cui si trova il proponente di (I) se risponde “Sì” alla domanda parallela che gli si pone di fronte.

Quindi, supponiamo invece che il proponente di (II) risponda “No”. In altre parole, supponiamo che egli dica che (II) non è assolutamente vera, ma solo relativamente vera. È vero per lui e per altri relativisti, ma non per nessun altro. Ma cosa significa esattamente questo?

Non può significare che la fede del proponente in (II) corrisponda alla realtà – anche se solo “per lui” (qualunque cosa ciò significhi) – perché ciò implicherebbe che ci sia qualcosa di esterno alle credenze, opinioni, affermazioni, ecc. di individui e culture in virtù delle quali le credenze, opinioni, affermazioni, ecc. sono vere o false. E in questo caso il relativista direbbe che (II) è assolutamente vera, il che (come abbiamo appena visto) sarebbe autolesionistico. Quindi, deve significare qualcos’altro. Ma cosa?

L’unica interpretazione rimasta dell’affermazione che (II) è vera “per lui” sarebbe che (II) è in qualche modo vera in virtù di qualcosa di interno al suo insieme di credenze, opinioni, affermazioni, ecc. In particolare, deve significare che la credenza che (II) è vera è tra i membri del suo personale insieme di credenze e opinioni, e forse anche che essa deriva da alcune delle altre credenze o opinioni di quell’insieme. E riconoscendo che (II), essendo vera solo relativamente e non assolutamente, non è vera per i non relativisti, egli deve significare semplicemente che la convinzione che (II) è vera non è vera tra i membri del loro personale insieme di credenze e opinioni. Per il relativista affermare che (II) è vera per lui, ma non per gli altri finisce per equivalere a dire qualcosa del genere: “Io stesso non credo nella verità assoluta, ma gli altri sì.”

Ma questo, naturalmente, è del tutto banale e poco interessante, non dicendoci niente che non sapevamo già. Certamente non implica che non ci sia una verità assoluta. È solo una testimonianza di qualche opinione che il relativista trova di avere in mente. E cosa dovremmo dire di più se non: “Grazie per la condivisione”?

Ma è peggio di così. Per il sostenitore di (II) non si tratta semplicemente di fare la banale affermazione di avere questa convinzione in mente. Sta anche negando che c’è qualcosa in più nella verità di una credenza che l’essere tra le credenza che qualcuno ha in mente. E in che modo, esattamente, questo differisce da ciò che pensa il sostenitore di (I)?

Il sostenitore di (I) dice: “Non ci sono vere credenze, opinioni, affermazioni, ecc. Ci sono solo le credenze, le opinioni, le opinioni, le affermazioni, ecc. e questo è tutto. Le persone chiamano falsamente qualche credenza, opinione, affermazione, ecc. ‘vera’ quando capita che sia tra le credenze, opinioni, affermazioni, dichiarazioni, ecc. che sostengono”.

Il sostenitore di (II), di cui stiamo parlando, dice essenzialmente: “Non ci sono assolutamente vere credenze, opinioni, affermazioni, ecc. ‘Esistono le credenze, le opinioni, le affermazioni, ecc. in sé, e le credenze, le opinioni, le affermazioni ecc. di una persona’ è relativamente vero quando si trova tra le credenze, le opinioni, le dichiarazioni, ecc. che qualcuno afferma.”

Verbalmente queste affermazioni sono diverse, poiché il proponente di (II) aggiunge gli avverbi “assolutamente” e “relativamente” in modo da poter mantenere la parola “vero”. Ma sostanzialmente sono identiche. Dire “C’è verità relativa” equivale a dire “C’è ‘verità’ nel senso che c’è ciò che la gente chiama ‘vero'”. E come il sostenitore di (I), il sostenitore di (II) pensa che non c’è niente di più nella verità di questo – niente di più che essere chiamato “vero”. Così, la nozione di “verità relativa” di quest’ultimo è in realtà la stessa cosa della prima nozione di “verità”, tra virgolette. In tal caso, dire “Non c’è verità assoluta” non differisce in realtà dal dire “Non c’è verità” — non a caso, poiché ciò che il proponente di (II) chiama “verità assoluta” è proprio ciò che il senso comune chiama “verità”. La formulazione (II) equivale quindi in realtà alla formulazione (I), e non sembra esserlo solo perché il proponente di (II) usa la “verità” e il “vero” in modo nuovo. E così eredita tutti i problemi di (I).

Pessimi argomenti

Quindi, le formulazioni (I) e (II) del relativismo sono in definitiva incoerenti. Un altro problema è che non ci sono buoni argomenti a favore di nessuna delle due proposizioni. Un noto argomento “popolare” a favore del relativismo nelle sue diverse versioni fa appello al fatto del disaccordo come prova del relativismo. L’argomento potrebbe essere riassunto come segue:

(1) Gli individui e le culture differiscono nelle loro credenze, opinioni, ecc.

(2) Quindi, nessuna credenza, opinione, ecc. è assolutamente vera, ma solo relativamente vera.

Anche se molti studenti universitari sembrano trovare questo “ragionamento” convincente, è, ovviamente, un argomento assolutamente terribile. La fallacia dovrebbe essere ovvia, ma nel caso non lo sia, possiamo illustrarla con un semplice esempio. Supponiamo che a causa di un miraggio prodotto dal calore, Fred creda che ci sia acqua sulla strada davanti a lui, mentre Bob, che si trova nel punto sulla strada che Fred sta guardando, creda che non ci sia acqua. Fred e Bob differiscono quindi nelle loro convinzioni sulla presenza o meno di acqua sulla strada. La ragione, però, non è perché non esista una verità assoluta sulla presenza o meno di acqua sulla strada. Non c’è assolutamente acqua sulla strada e Fred si sbaglia. La ragione della loro divergenza di opinioni è piuttosto che Fred sta commettendo un errore a causa dell’illusione generata dal calore. Quindi, una differenza di credenze non comporta di per sé il relativismo, per cui l’inferenza da (1) a (2) è un non sequitur.

Un relativista potrebbe sostenere che questa obiezione presuppone quanto dovrebbe dimostrare, ma non è così. L’obiezione non presuppone che esista di fatto una verità assoluta. Piuttosto, l’obiezione si limita a sottolineare che la tesi che c’è una verità assoluta ma che le persone possono commettere errori su di essa è un modo alternativo per dare un senso al disaccordo, cosicché il relativista deve fare appello a più che alla premessa (1) se vuole validamente dedurre la sua conclusione (2). Infatti, se qualcuno qui sta presupponendo qualcosa, è proprio il relativista, perché per passare da (1) a (2) in modo valido dovrà aggiungere qualche premessa, nel senso che le differenze di credenze, opinioni, ecc. non possono avere senso se la verità è assoluta, ma solo se è relativa. E nessuno che non sia già relativista accetterebbe una simile premessa.

D’altra parte, come abbiamo visto, la formulazione (II) del relativismo, se si vuole evitare l’autolesionismo, dovrà essere letta in modo tale che sia banalmente vera. In particolare, dovrà essere interpretata come l’affermazione che il relativista non crede personalmente nella verità assoluta – un’affermazione che è, naturalmente, corretta, ma che non implica in alcun modo che non esista una cosa come la verità assoluta. Il relativismo, in base a questa interpretazione, si riduce alla banalmente vera tesi che le persone hanno credenze diverse. In questo caso, potremmo leggere (2) solo come una colorata riaffermazione di (1). Vale a dire, potremmo leggere l’affermazione che non esiste una verità assoluta, ma solo una verità relativa, in quanto non comporta niente di più che il fatto che le persone hanno credenze e opinioni diverse. In questo caso, l’inferenza da (1) a (2) sarà tautologica e quindi perfettamente valida. Ma (2) finirà anche per dire qualcosa che il non-relativista può felicemente accettare, poiché (naturalmente) il non-relativista non nega che (1) sia vera.

Quindi, l’inferenza da (1) a (2) è o un non sequitur, o una tautologia. E questo lo rende un argomento decisamente pessimo.

Un’altra forma di argomentazione a favore del relativismo è l’appello postmodernista all’influenza che gli assunti culturali, la pressione dei detentori del potere, ecc. hanno sulle credenze delle pesone. L’idea qui è che ciò che pensiamo di “sapere” è ciò che ci è stato trasmesso dai nostri genitori, chiese, scuole e libri di testo, autorità governative, mass media, e così via. E tutte queste fonti riflettono certi interessi personali. Il contenuto del “sapere” trasmesso sarebbe diverso se le fonti riflettessero interessi diversi, ed è diverso nelle diverse società. Ciò è simile all’appello al disaccordo tra individui e culture, di cui abbiamo appena parlato, ma l’enfasi sugli interessi personali di chi è al potere aggiunge un nuovo elemento sinistro che dovrebbe rendere particolarmente dubbio che ciò che assumiamo di “sapere” rifletta una verità assoluta. (Il rapporto tra conoscenza e potere è un tema spesso associato a Michel Foucault, anche se, come molti commentatori hanno sottolineato, non ne consegue che Foucault stesso intendeva davvero trarne una conclusione relativistica.)

Questo argomento può essere riassunto come segue:

(3) Ciò che le persone considerano vero è radicalmente influenzato dal loro ambiente culturale, da chi detiene posizioni di potere nella loro società, ecc. e dagli interessi particolari che si riflettono in queste fonti di presunta verità.

(4) Quindi, non c’è verità, o almeno non c’è verità assoluta.

Anche questo è un argomento molto discutibile. Un problema è che, come l’argomento precedentemente considerato, è semplicemente un non sequitur. E ancora una volta, un semplice esempio illustrerà il problema. Supponiamo che io e te siamo in un bar e che fuori piova molto ma che io non mi renda conto di questo. Supponiamo che tu mi faccia credere che sia così, ma non in modo ordinario, ad esempio dicendomelo o facendomi guardare fuori dalla finestra. Piuttosto, supponiamo che usi varie tecniche di lavaggio del cervello o che mi ipnotizzi per farmi credere che piove. E supponiamo che il motivo per cui lo fai sia che vuoi essere assolutamente sicuro che io non lascerò il bar, ma rimarrò al suo interno e offrirò a tutti un altro giro da bere. Naturalmente l’esempio è sciocco, ma illustra il punto che il fatto che qualcuno, per motivi egoistici, mi ha manipolato per farmi credere qualcosa, non implica che ciò che sono stato manipolato per farmi credere non sia assolutamente vero. Nell’esempio, è ancora assolutamente vero che all’esterno piova molto. Il fatto che mi sia stato fatto il lavaggio del cervello da una persona che vuole solo ottenere un drink gratis non cambia affatto questo. Ma la stessa cosa vale anche quando pensiamo in grande scala alle società e alle istituzioni culturali e politiche che modellano le opinioni al loro interno. Anche se le opinioni fossero plasmate nel modo più manipolativo possibile e per i motivi più sospetti, semplicemente non ne consegue che le opinioni non sono vere, e certamente non ne consegue che non esista una verità assoluta di alcun tipo.

Ancora una volta, non servirà al relativista sostenere che questa obiezione presuppone quanto vuole dimostrare, perché non presuppone quanto vuol dimostrare. Non presuppone che ci sia di fatto una verità assoluta. Piuttosto, indica semplicemente che ci sono scenari ipotetici in cui potrebbe esserci la verità assoluta anche se le persone sono manipolate per credere alle cose per motivi sospetti. Quindi il relativista ha bisogno di aggiungere qualche ulteriore premessa a (3) se vuole derivarne validamente (4). E se aggiunge una premessa secondo la quale la verità assoluta non può esistere nemmeno in linea di principio dove le credenze delle persone sono plasmate da circostanze culturali che riflettono interessi particolari, ecc. allora sarà lui a presupporre la conclusione del suo argomento.

Un secondo problema di questo tipo di argomentazione è che è autolesionistica – e non solo perché la conclusione relativistica, considerata di per se stessa, è, per le ragioni esposte in precedenza, autolesionistica. L’argomento minerebbe anche la propria premessa e l’inferenza dalla premessa alla conclusione. Perché dovremmo accettare la premessa, e perché dovremmo accettare qualsiasi canone d’inferenza che autorizzi il ragionamento dalla premessa alla conclusione? Forse anche queste sono cose che accettiamo solo perché siamo stati manipolati a farlo attraverso il nostro ambiente culturale da persone che hanno interessi personali, ecc. Ad esempio, forse i libri di Foucault sono una parte sottile dell’apparato attraverso il quale coloro che sono al potere mantengono il loro controllo su di noi, e per questo motivo sono sospetti.

Questo ci porta ad un terzo problema correlato all’argomento in questione, ovvero che non viene mai applicato in modo coerente. Viene sempre e solo utilizzato per minare le opinioni morali e politiche che il relativista non ama, ma non per minare le opinioni morali e politiche che il relativista ama, anche se di fatto minerebbe le seconde non meno delle prime.

Quindi, se le rivendicazioni religiose, o l’economia di libero mercato, o le opinioni tradizionali sulla morale sessuale, o le idee di “destra” sono difese da qualcuno, il relativista postmoderno risponderà dicendo che viviamo in una società che è ancora molto reazionaria e le cui classi dirigenti beneficiano dell’accettazione di idee così conservatrici, che le opinioni contrarie di sinistra sono spesso denigrate e occultate venendo tenute fuori dai libri di testo e dai mass media, che dovremmo quindi considerare con sospetto tutti gli argomenti di “destra”, ecc.

Ma se le rivendicazioni secolariste, o l’economia socialista, o gli atteggiamenti liberali sulla sessualità, o altre idee di sinistra vengono difese da qualcuno, il relativista postmoderno non risponde dicendo che viviamo in una società che negli ultimi decenni è diventata molto laica e liberale, che i giornalisti, i professori, e animatori che modellano la cultura popolare favoriscono queste tendenze laiche e liberali e cercano di promuoverle, che le idee conservatrici contrarie sono spesso denigrate e occultate essendo tenute fuori dai libri di testo e dai programmi universitari e ridicolizzate in film, televisione e altri mass media, che dovremmo quindi considerare con sospetto tutte le argomentazioni di sinistra, ecc.

Ora non c’è alcuna ragione per cui il relativismo postmoderno dovrebbe sostenere la prima linea di argomentazione, ma non la seconda. Quindi, per essere coerente, il relativista postmoderno dovrà applicare il suo relativismo a tutti i livelli e ammettere che abbatte tutte le idee – di sinistra, di destra, laiche, religiose, e così via. In effetti, abbatterà il relativismo postmoderno stesso. Poiché, data la linea di argomentazione del relativista postmoderno, qualsiasi sistema di idee, compreso lo stesso relativismo postmoderno, può per quanto ne sappiamo essere semplicemente qualcosa che siamo giunti ad accettare perché vi siamo stati indottrinati all’interno di una certa cultura i cui membri dominanti traggono beneficio dal fatto che lo facciamo. Per esempio, i seguaci della sinistra postmoderna beneficiano di studenti e persone istruite che prendono sul serio il relativismo postmoderno, perché questo aiuterà a promuovere l’agenda sociale e politica che i seguaci della sinistra postmoderna sostengono, aiuterà a migliorare la reputazione dei seguaci della sinistra postmoderna come seri critici sociali ai quali bisogna prestare attenzione, ecc. Quindi, secondo i criteri propri del relativismo postmoderno, dovremmo applicare una “ermeneutica del sospetto” allo stesso relativismo postmoderno.

Supponiamo che, per evitare questo risultato, il relativista postmoderno sostenga che la verità delle idee di sinistra trascende in qualche modo le circostanze culturali e le relazioni di potere all’interno di una società in un modo che le idee di “destra” non fanno, e che questo è ciò che lo giustifica nell’applicare la sua analisi per criticare le idee di “destra” ma non le idee di sinistra. Il problema è che egli riconosce che in fondo esiste una cosa come la verità assoluta e ha quindi rinunciato al relativismo.

Quindi, non c’è modo di risolvere questa incoerenza. O il relativista postmoderno applica il suo relativismo a tutti i livelli, nel qual caso elimina anche le idee di sinistra che vuole promuovere, compreso lo stesso relativismo postmoderno; oppure non lo applica a tutti i livelli, nel qual caso finisce per ammettere dopo tutto che c’è la verità assoluta. In ogni caso, il relativismo postmoderno, come altre versioni del relativismo, finisce per essere autolesionistico.

Un altro argomento che a volte si pensa che possa essere invocato a sostegno del relativismo è l’appello alla tolleranza. L’idea qui è che la fede nella verità assoluta porta al dogmatismo e all’intolleranza, che può quindi essere contrastata se affermiamo invece che la verità è relativa. Ma ci sono due problemi riguardo a questo argomento. In primo luogo, la conclusione non deriva dalla premessa. Anche se fosse vero che il relativismo promuovesse la tolleranza e minasse il dogmatismo, questo semplicemente non implicherebbe che il relativismo è corretto. Anche se credere in Babbo Natale ha avuto vari benefici psicologici, non ne consegue che Babbo Natale esiste; anche se credere che Sally sia innamorata di te ti renderebbe più felice e più sano, la triste verità può tuttavia essere che Sally ti detesta; e in generale, il fatto che credere a una certa proposizione p può avere vari effetti positivi, da solo non è motivo sufficiente per pensare che p sia vera.

Secondo, la premessa è in ogni caso falsa. Il relativismo non promuove la tolleranza e non mina il dogmatismo. Al contrario, il relativismo promuove il dogmatismo e l’intolleranza. Come sottolinea Lynch, se c’è solo ciò che è vero per me e ciò che è vero per te, ma non c’è nulla come ciò che è vero punto e basta, allora non c’è anche qualcosa che è sbagliato, che è errato. Essere vero, dal punto di vista del relativista, significa semplicemente far parte di un insieme di credenze, opinioni, ecc. di qualche persona o cultura. E perché una qualsiasi di queste credenze, opinioni, ecc. sia sbagliata o erronea, è necessario che ci sia una verità assoluta al di là di questi insiemi di credenze e opinioni, a cui esse non corrispondono. Ma se non ti sbagli mai – se tutto ciò che credi è vero per te – allora perché non dovresti aggrapparti dogmaticamente a ciò in cui credi? E perché non fare il passo successivo e negare la tolleranza a coloro che non sono d’accordo con te? (In effetti, perché coloro che rifiutano la tolleranza come ideale non potrebbero difendere il loro rifiuto per motivi relativistici? Perché non possono dire: “È vero per me e per la mia cultura che l’intolleranza e il dogmatismo sono buoni”?)

Relativismo morale

Infine, arriviamo al relativismo morale. Supponiamo che qualcuno respinga il relativismo globale, in modo da evitare tutti i problemi finora individuati, e appoggi invece solo una forma circoscritta di relativismo, in modo specifico rispetto alle rivendicazioni morali. Egli ammette che esiste una verità assoluta in alcuni campi del pensiero, come nelle scienze naturali, almeno in alcune parti della filosofia, e così via. Ma sostiene che non esiste una verità assoluta per quanto riguarda la morale. Ci sono le pretese morali che pensi siano vere, le pretese morali che penso siano vere, le pretese morali che questa cultura dice sono vere, le pretese morali che quella cultura dice sono vere, e così via. Ma non esiste, sostiene il relativista morale, una pretesa morale che sia vera e completa, in modo assoluto.

Finora, questa versione del relativismo non sarà autolesionistica come lo è il relativismo globale. Ma ha comunque problemi simili a quelli del relativismo globale. Prima di tutto, ricordati che ho sostenuto che la formulazione (II) del relativismo globale collassa nella formulazione (I). Vale a dire che affermare che tutta la verità è relativa è implicitamente negare che esista qualcosa come la verità. L’affermazione che non c’è verità assoluta ma solo verità relativa differisce in realtà solo verbalmente e non sostanzialmente dall’affermazione che non c’è verità, ma solo credenze, opinioni, affermazioni, ecc. che la gente chiama falsamente “vere”. Ma, allo stesso modo, dire che non esiste una verità morale assoluta ma solo una verità morale relativa differisce in realtà solo verbalmente, e non sostanzialmente, dall’affermazione che non esiste una verità morale, ma solo credenze morali, opinioni, affermazioni, ecc. che la gente chiama falsamente “vere”. Quindi, anche se il relativismo morale non sembra eliminare la morale ma solo relativizzarla, in realtà la sta eliminando in modo mascherato. Implicitamente si dice che non ci sono verità morali, che la morale in quanto tale è un’illusione.

Una conseguenza di ciò è che non si può affermare che il relativismo morale ha maggiori probabilità di promuovere la tolleranza e di minare il dogmatismo di quanto ne abbia il relativismo globale. Al contrario, anche il relativismo morale non può che aiutare e favorire l’intolleranza e il dogmatismo. Infatti, se la morale è un’illusione, non ci può essere una ragione morale per non essere intolleranti e dogmatici.

Ma anche se il relativismo morale non minasse implicitamente tutta la morale, esso faciliterebbe comunque, piuttosto che minarli, l’intolleranza e il dogmatismo. Perché se c’è solo ciò che è moralmente vero per me e ciò che è moralmente vero per te, ma non c’è nulla come ciò che è moralmente vero, allora non c’è nemmeno qualcosa come essere moralmente sbagliato o errato. Perché, ancora una volta, se non c’è nulla al di fuori del tuo insieme di credenze (in questo caso, credenze sulla moralità) in riferimento alle quali esse possono essere giudicate errate, allora non c’è nulla che sia sbagliato. E se non puoi sbagliare moralmente, perché non dovresti essere dogmatico riguardo alle tue opinioni morali, e intollerante nei confronti delle opinioni contrastanti? Ancora una volta, perché non si può affermare, per motivi relativistici: “Per me e per la mia cultura, è moralmente bene essere dogmatici sulle nostre convinzioni morali ed essere intolleranti nei confronti di chiunque non sia d’accordo con loro”?

Il problema dell’incoerenza, tuttavia, va ben oltre. Riprendiamo la tesi secondo cui è sbagliato giudicare altre culture se non in base ai propri standard morali. Questa tesi è assolutamente vera o solo relativamente vera? Se il relativista morale dice che è assolutamente vera, allora ha ammesso che in fondo esiste una cosa come la verità morale assoluta, e quindi ha minato la sua stessa posizione. Ma se dice che è solo relativamente vera, allora la sua affermazione si rivela essere poco più che la poco interessante affermazione che i relativisti morali pensano che sia sbagliato giudicare altre culture se non in base ai propri standard morali, anche se i non relativisti non pensano che questo sia sbagliato. In altre parole, se abbinato alla tesi in questione, il relativismo morale, come il relativismo globale, si rivela o autolesionistico o banale.

Quindi, il relativismo morale, come il relativismo globale, è un pasticcio completo. Come per qualsiasi altra posizione filosofica, ci sono mosse che potrebbero essere fatte per cercare di salvare questa visione, ma il trucco in questo caso sarebbe quello di farlo senza ricadere nei problemi di incoerenza che abbiamo considerato, o finire per qualificare a tal punto la posizione che non è più realmente relativista. Ed è un trucco, affermo, che non può funzionare.



Categorie:Sproloqui

5 replies

  1. Ottimo articolo molto pedagogico del Feser come tanto spesso.

    La problematica del relativismo in sede filosofica e in seguito, quindi, in etica, mi sembra però sempre un tantino occultata dal fatto che non si tiene conto della relazione psicologica tra la persona pensante e l’oggetto del suo pensiero.

    Ne abbiamo discusso più di una volta in questo blog: esiste una tensione concreta tra la certezza che è un’esperienza psicologica personale ed incomunicabile (ad esempio sono certissimo di esistere ma nessun altro ha lo stesso grado di certezza che io ne ho) e l’oggettività che, per definizione, può essere compartita con altri ma la cui esperienza personale di certezza è minima in quanto non può includere quella di questi altri (ad esempio è oggettivo che la terra sia tonda, ma non ho nessuna esperienza personale di quel che ne provano altri, inclusi coloro che ancora affermano che sia piatta).

    Questa tensione non è risolta dal discorso sull’autofagia delle proposizioni del relativista, in quanto il malessere di quest’ultimo si situa nella non-certezza esperienziale dell’oggettività, e che il discorso (ri-)proposto da Feser si situa, evidentemente, nel campo non esperienziale dell’oggettività: i due non comunicano.

    Se è vero che un’affermazione assolutista è la perfetta contrapposizione di un’affermazione relativista, rimane però il fatto oggettivo che la verità non è né relativa né assoluta, proprio nella sua definizione di adeguazione tra pensiero, che è esperienza certa ma incomunicabile, e l’oggetto pensato che rimane al centro di un’affermazione che si vuole non soggettiva e la cui oggettività (per l’appunto e per definizione) non può essere sperimentata con certezza « assoluta » personale.

    Se non tentiamo di accogliere, in quanto tale, questa tensione tra queste due differenti dimensioni della certezza e dell’oggettività sarà sempre difficile stabilire un dialogo fruttuoso che interpelli i tentennamenti degli uni e l’assoluta certezza degli altri.

    La tensione in questione è solo risolta dalla volontà che forma un giudizio e si ammette “convinta”: ragione per la quale la verità è pienamente accessibile al solo virtuoso, cioè a colui che ha sviluppato la virtù della saggezza. Chi non è virtuoso sia rimarrà incatenato alla sola esperienza personale di certezza esperienziale, sia sarà praticamente incapace di uscire da un discorso astrattamente assoluto: il che spiega che è vano voler mostrare o far gustare la verità a chi virtuoso non è e/o non desidera diventarlo come prolegomeno alla sua ricerca.

    Il ricorso al discorso sul senso comune, ben riproposto come si deve da Feser, prende il suo senso se, e solamente se, si ammette, almeno implicitamente, che chi vi si riferisce sia virtuosamente saggio.

    Sarà sempre erroneo tentare di stabilire la certezza nell’oggettività (mito scientista), come anche il tentare di costruire l’oggettività nella certezza (mito cartesiano): le due dimensioni potrebbero coincidere solo in una deità e solo se questa fosse concepita come trina, cioè con un soggetto divino, un oggetto divino ed una volontà divina virtuosamente saggia nel proprio giudizio.

    In Pace

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    • Ovviamente, se manca la tensione verso la verità e la virtù della sapienza, ogni discorso è vano. Qui diventa però una questione di “onestà” intellettuale, quindi una questione di carattere extra-teoretico.

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      • Infatti ho parlato di dimensione psicologica quindi esplicitamente non limitandomi a quella strettamente teoretica, sulla quale non ho, ovviamente, niente da ridire.

        Il problema è che, a chi non è saggio o non vuole virtuosamente accettare nessuna dimostrazione teoretica, per quanto precisa e rigorosa questa sia, essa non sarà mai di nessuna utilità pratica e una perdita di tempo incommesurabile per chi ci proverebbe.

        Di costoro il Signore ha detto di lasciarli seppellire i loro morti e che, tanto, non dobbiamo prendere il rischio che capiscano oltre al fatto che le perle non vanno da essere offerte ai porci: infatti sarebbe il colmo che chi vuole vivere da vizioso sia virtuosamente convinto di quel che solamente le virtù umane e teologali possono aiutare ad acclarare nel loro giudizio.

        C’è un giovane filosofo che imperversa nei blogs di cui non mi ricordo il nome e ad ogni modo non lo citerei qui, ma penso che tu lo conosca, il quale era stato formato all’aristotelismo e al tomismo in gioventù, ma avendo deciso di vivere viziosamente e contro la sua natura umana la propria sessualità ha deciso di mandare il pensar retto a quel paese, e ora si scrogiola pubblicamente nel pensar fumoso, disonesto e errato: è un esempio tipico e vivido di come senza virtù non si può pensare retto. A poco servirà mai ragionare con lui, se prima non decide di rimettere a posto il proprio stile di vita e a cominciare la lunga e mai finita strada dell’esercizio delle virtù.

        In Pace

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  2. Gli disse Gesù: «Io sono la Via, la Verità e la Vita.». (Gv 14.6)
    Gli dice Pilato: «Che cos’è la verità?». (Gv 18.38)

    Chiunque non riconosce Gesù non riconosce la Verità e quindi è un relativista… ed anche chi predica un Dio senza il “divisivo” Cristo è un relativista!!!

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  3. Articolo ottimo che ho finalmente concluso in tutta la sua lunghezza e profondità. Grazie Trianello del lavoro di traduzione, credo tutt’altro che facile.
    Come al solito Feser illustra in modo efficace l’impossibilità logica di essere relativisti e pertanto chiarisce definitivamente, come dice SImon poco sopra, che un relativista è tale solo “a parole” e solo in forza di un meccanismo psicologico implicito di paura della realtà.
    E’ una sorta di physis-fobia,di naturofobia. Ognuno scappa in modo diverso, soprattutto inconsapevolmente, dal dolore. Solo quando affronti questo dolore, anche solo cercando di analizzare il modo in cui si fugge dallo stesso, esso può agire addirittura di spinta verso il miglioramento, verso quella che potrebbe diventare una migliore accettazione della norma(lità) e dei limiti che inequivocabilmente l’essere umano ha. Perché fuggire è sempre una sconfitta; fuggire dalla realtà propria potrebbe diventare una sconfitta devastante perché la realtà vince sempre alla lunga. E tale vittoria, che non è mai indolore, potrebbe richiedere in pegno tutti gli anni passati a rinnegarla…

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