La Pietas: Dono da chiedere allo Spirito Santo con pervicacia

Tutti conosciamo a memoria fin dai tempi del nostro catechismo infantile, quando ci preparavamo alla ricezione della Santa Cresima, i Sette Doni che lo Spirito Santo ci elargisce quando ci lasciamo animare da Lui per via dell’esercizio delle nostre virtù cardinali et teologali (CCC 1831) e che “sono disposizioni permanenti che rendono l’uomo docile a seguire le mozioni dello Spirito Santo” (CCC 1830): il dono del Consiglio che ci assicura di poter consigliare altri da una parte ma anche di discernere tra i consigli ricevuti quelli da accogliere; il dono della Fortezza, che ci assicura coraggio e perseveranza nell’esercizio di tutte le virtù; il dono dell’Intelletto che ci permette di andare alla comprensione profonda delle cose evitando la superficialità mondana; il dono della Sapienza che ci dà il gusto naturale e soprannaturale di conoscere sempre meglio il mondo creato e le sue leggi alfine di amarne il Creatore; il dono di Scienza che ci dà concretamente questa amorevole conoscenza del Creatore e dei suoi piani, perché solo nell’amore si conosce in Verità; il dono del timore di Dio che è la paura di perdere l’amicizia che Dio ha per noi e sempre ci offre, questo dono ci fa misurare la radicale distanza ontologica tra Lui e noi, e genera in noi genuino rispetto e spirito di obbedienza.

Tutti sappiamo anche che all’offerta di YHVH, il re Salomone chiese in particolare il dono della Sapienza e che fu, per questo benedetto nelle sue opere e progetti.

Ma noi, fedeli cattolici dell’A.D. 2019, se dovessimo chiedere un solo dono, ma averlo di sicuro, al Nostro Signore quale dovrebbe essere, in questo periodo di profonda crisi della struttura ecclesiale attuale e in questi tempi di disgregazione culturale, etica e umana?

Ne vedo uno solo che abbia tutte le urgenze per esserci offerto dallo Spirito Santo e che possa essere come il prologo alla ricezione degli altri sei qui sopra menzionati: il dono della Pietas.

La Pietas è quell’atteggiamento di riverenza che chi vive dello Spirito Santo ha verso Dio in primis, verso i genitori in seguito e verso gli altri : è la fonte della religiosità, dell’adempimento ai doveri che si ha verso Dio, i genitori, la famiglia, la città, degli esseri umani in generale, con essa, infatti, “veneriamo ed amiamo Dio, e i Santi, e conserviamo un animo pio e benevolo verso il prossimo per amor di Dio” ci ricorda concisamente il Catechismo di San Pio X.

È un dono magnifico che risponde direttamente all’esercizio della virtù cardinale della giustizia e a quella teologale della carità: ingloba in un solo atto il nostro modo di essere cristiano nella nostra relazione personale con Dio, con i genitori e cogli altri esseri umani che frequentiamo da vicino o da lontano, nella famiglia o nella polis. Se lo ricevessimo dallo Spirito Santo, questo dono ci permetterebbe di vivere questo periodo di crisi nella Chiesa cattolica e nella nostra società con lo sguardo stesso di Dio e ne otterremmo i frutti (CCC 1832) che “sono perfezioni che lo Spirito Santo plasma in noi come primizie della gloria eterna. La Tradizione della Chiesa ne enumera dodici: “amore, gioia, pace, pazienza, longanimità, bontà, benevolenza, mitezza, fedeltà, modestia, continenza, castità” (Gal 5,22-23).

Parlare di Pietas nel 2019 può sembrare astruso, una referenza a concetti antiquati, specialmente nella nostra società che ha invertito i valori antropologici dando all’empietà, all’irreligiosità, all’irriverenza inverso i genitori e gli anziani, uno statuto di osceni oggetti di desiderio.  Pochi si rimemorano della Pietas incarnata dal virgiliano Enea, sempre devoto alla sua stirpe in suo padre Anchise, portato sulle sue spalle, e alla sua discendenza in suo figlio Ascanio e agli dèi che egli onora con onestà e coraggio in ogni circostanza.

Ma non si può parlare bene della Pietas senza riferirsi alla magnifica aporia del dialogo tra Eutifrone e Socrate che noi tutti abbiamo letto alla scuola elementare nel tempo che fu: ricordiamocene i grandi tratti.

Alla domanda di Socrate circa la natura dell’uomo pio, Eutifrone risponde in un primo tempo dando esempi concreti di comportamenti pii, come quelli che soddisfano la giustizia, in un secondo tempo la trova nel fare quel che gli dèi vogliano sia fatto. Continuando il ragionamento, sempre spinto dal Maieuta, Eutifrone definisce poi la Pietas in tappe susseguenti come il prendersi cura degli dèi, poi il rendere servizio agli dèi eppoi come l’arte e la scienza del pregare e del sacrificare agli stessi dèi. Il dialogo termina con un’ultima stretta di Socrate, che conduce all’aporia, quando, cercando di definire esattamente cosa sia il giovamento degli dèi in questo pregare e sacrificare loro, Eutifrone risponde, come all’inizio, che, in fin dei conti, la Pietas è fare quel che gli dèi vogliano sia fatto.

Il dialogo mette però in evidenza la potenza del concetto di Pietas nelle sue varie sfaccettature e ci rivela perché i Romani ne fecero addirittura una divinità in sé con tanto di tempio: è nell’esercizio stesso della Pietas che si realizza l’intima relazione tra l’essere amati dalla divinità e l’essere devoto nella preghiera e nel sacrificio, come anche tra l’essere un uomo giusto, virtù sociale per eccellenza, e l’essere religioso. L’empietà rompe il nesso tra queste realtà ed è il preludio della fine dei legami sociali, familiari, statali e religiosi: che questo non sia solo un’ipotesi di lavoro, ben lo vediamo oggi nella nostra cultura occidentale europea dove l’empietà è eretta a deità e dove l’individualismo asociale impera, le famiglie si disgregano, gli stati non difendono valori antropologici, e dove la religione, lì dove ancora, timidamente, sussiste, è trasformata in un discorso umanista che si è scordata degli dèi nella pratica.

Tutta questa empietà che ci circonda e ci influenza, ci rende egoisti, tristi, ansiosi, intolleranti, cattivi, malvolenti, inclementi, infedeli, vanitosi, intemperanti, lascivi: ed è in questo calderone apocalittico che dobbiamo salvarci e salvare il nostro prossimo con l’aiuto di Dio.

Per i cristiani che siamo, l’aporia socratica non ne è una, ma descrive la dinamica misteriosa e mistica che lega l’uomo pio a Dio: l’uomo deve essere pio perché ciò piace a Dio che è il Pio per antonomasia e che vuole la Pietas per sé.

Il dono della Pietas è quello che ci introduce in pratica nello Spazio Sacro della Santità di Dio: praticando questo dono ci si santifica e si producono i frutti dello Spirito Santo.

La relazione tra virtù cardinali e teologali, doni e frutti dello Spirito può essere illustrata analogicamente nel modo seguente: studiando a scuola o all’università con dovizia sviluppiamo le capacità (le virtù) intellettuali o manuali nel campo del nostro interesse, queste ci permettono di usare degli strumenti propri (i doni) allo scibile dello stesso, e, conseguentemente, siamo capaci di risolvere nuovi problemi e, oppure, inventare nuove metodologie e proporre soluzioni e risultati pratici (i frutti).

Il dono dello Spirito Santo che è la Pietas è quindi lo strumento che ci permette, ad opera dello Spirito Santo, di “produrre” santità: le devozioni e i sacrifici che offriamo al nostro Dio, il rispetto dei genitori e della propria stirpe, il senso del dovere civile impastato di giustizia, la cura del prossimo e la compassione che l’accompagna, caratterizzano l’uomo pio e danno nascita a quello spazio sacro nel quale si sviluppa la santità di una persona, di una famiglia, di un popolo, di tutta l’umanità.

 E l’aporia socratica prende così anche un’altra luce: se ci occupiamo dello sviluppo delle nostre virtù la nostra pietas aumenta, e se ci concentriamo a sviluppare la nostra pietas allora le nostre virtù cresceranno.

Concentrandoci, quindi, sulla Pietas possiamo mettere in evidenza un cammino di santità pratico e alla portata di chiunque in qualunque stato, e soprattutto se laico e sposato, anche nella compagine ecclesiastica, culturale e politica contemporanea ed è l’ambizione di queste nostre righe di darne qualche esposizione e offrire spunti di riflessione e di applicazione pratiche.

Pietas e Povertà

L’uomo pio è l’uomo che sa che tutto quello che riceve lo deve a Dio e questo è il nocciolo della sua religiosità: le sue devozioni ed i suoi sacrifici sono radicati nel profondo senso di gratitudine che egli sperimenta verso la divinità. Egli sa che in realtà non ha nulla e che quel che ha in usufrutto non proviene da un diritto personale ma dalla sola generosità del Signore, il Quale dà e toglie nella Sua imprescrittibile libertà. L’uomo pio si concepisce come non possedente ed è sempre meravigliato dalla capacità di Dio di vestire i fiori dei campi e di nutrire gli uccelli che volano e di accudirsi di lui e dei suoi in qualunque circostanza e ne rende sempre grazia a Dio.

L’uomo pio non ammassa perché, essendo povero, sa che tutto può essergli tolto in un istante ma questo non lo preoccupa più di tanto visto che non è il proprietario di tali beni. L’uomo pio prega Dio compiendo le devozioni che lo Spirito Santo gli ispira nella coscienza secondo quel che la Chiesa istruisce, mentre offre il proprio lavoro, le proprie pene, le proprie speranze in sacrificio a Dio, cioè mettendoli nello Spazio Sacro di Dio che vi accudirà, in quanto sacrificio non significa distruzione o rinuncia ma vuol dire rendere sacro.

Ego sum pauper
Nihil habeo
Me ipsum dabo

Il povero, non avendo nulla, non ha niente da perdere e può dare ad altrui quel che è di Dio, cioè tutti i beni di cui ha avuto l’usufrutto: anzi, dando ad altrui questo usufrutto, egli lo sacralizza, lo rende spazio sacro per lui ormai inaccessibile, visto che è ad un altro. Solo il povero può essere veramente generoso, solo chi sa che tutto è a Dio, può offrirne ad altri l’usufrutto senza remore alcuna.

A questo proposito, per ben chiarire cosa sia la vera povertà, vale la pena rammentare a mo’ di illustrazione un aneddoto sentito qualche decennio fa: San Josemaria Escrivà de Balaguer si trovava con il suo segretario di allora, il Beato Alvaro del Portillo, in un rifugio per senzatetto per aiutare alla mensa, quando uno dei barboni presenti al momento di mangiare uscì un cucchiaio dalla sua bisaccia, lo guardò con tenerezza, lo usò per mangiare, e, dopo aver terminato, lo ripose gelosamente nella sua bisaccia non dopo aver mancato di guardarlo con una certa luce di concupiscenza; al che il Santo commentò che il senzatetto in questione era un ricco, anche se ricco solo di quel cucchiaio; in altre occasioni lo stesso Santo non mancò mai di lodare una certa agiatissima persona della nobiltà spagnola di allora, la quale viveva privatamente come una povera, ma non per tirchieria, bensì per esercitare più liberamente una esemplare e santificante generosità.

La povertà dell’uomo pio lo porta naturalmente ad amare e a partecipare alla Sacra Liturgia e alle devozioni proposte dalla Chiesa con dedizione e precisione. Non avendo egli stesso niente, può solo offrire che quello che lo Spirito Santo gli dà e cioè il Sacrificio stesso di Nostro Signore Gesù Cristo e la preghiera della Chiesa tutta: l’uomo pio è alquanto virile e, nella sua povera semplicità, non ha per vocazione a perdersi in riflessioni a rischio di essere autocompiacenti del proprio vuoto e che alcuni scambiano per contemplazione meditativa, ma usa delle parole dello Spirito Santo stesso per rivolgersi a Dio, nelle preghiere della Liturgia stessa, nei Salmi, dando voce hic et nunc al Cristo, il Solo veramente degno di pronunciarle sotto l’impulso dello Spirito Santo. Il Salterio ed il Rosario esprimono la sua povertà e il sacrificio che l’uomo pio compie in modo perfetto agli occhi di Dio, come anche la Santa Messa al cui Sacrificio egli si associa, non per virtù propria, ma per via dell’Obbedienza al Padre del solo Pio.

Ed è vero che i poveri sono come la carne di Cristo: le persone pie, che sono i veri poveri, sanno che non hanno niente e che tutto è concesso o tolto loro solo ad opera della giusta, misericordiosa e lungimirante opera santificante di Dio, come un’icona o una teofania del Cristo Gesù; esse sanno che tocca loro essere sempre prone a sacrificare quel che usufruiscono. Chiaramente il povero non è quello che appella a diritti che avrebbe, il che è già avere l’anima di un ricco, ma è colui che si rimette alla grazia di Dio, compiendo i propri doveri, lavorando e rispettando il bene comune.

In Pace

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