Tutti siamo a conoscenza dell’insegnamento tradizionale framassonico (cf. qui) che “il Tempo è superiore allo Spazio”.

Per il frammassone mistico, spesso appellandosi alla constatazione che, in latino, Tempum e Templus abbiano la stessa radice, è il Tempo sacro che, ciclicamente, genera lo Spazio sacro del Tempio massonico.

Il Tempum, per lui, domina quindi lo spazio e lo trasforma a suo piacimento. Per il frammassone mettere a posto nuovi processi temporali sarà quindi la garanzia del perfezionamento dell’”opera” alla quale si è accinto con i suoi fratelli.

Questa concezione procede direttamente dai concetti illuministici del XVIII secolo durante il quale la framassoneria è nata e si è sviluppata e, in particolare, dall’impregnazione intellettuale proveniente da una fisica di tipo newtoniano semplicista dove un tempo assoluto ingloba un’infinità di spazi da una parte e dall’altra dalla mancata intelligenza tipica di quei secoli della filosofia della natura e dell’ontologia aristotelica e tomista.

In realtà è un’inversione illecita della realtà: ben tutti sappiamo che il passato non è, che il futuro non è e che la sola cosa che esista sia il presente; che, semmai, il passato deve convergere nel presente e il futuro non può che esserne astratto; che il tempo assoluto valido per tutti non esiste come lo sappiamo da più di un secolo ormai anche scientificamente; e che quel che fonda la dinamica dell’essere, non è il “tempo” e neanche lo “spazio”, i quali non sono enti per sè, ma il fatto di realizzare un perfetto “sinolo” di potenza e di atto.

Il frammassone mistico vede quindi la storia come un concatenarsi di realtà spaziali e basando la propria azione sulla generazione di processi temporali che condurranno ad altri spazi sacri non ancora esistenti, e mostra così solo una (vana) convinzione e desiderio di poter controllare e possedere il Reale.

Vi è una hybris fondamentale: il Tempum creando ogni Templus particolare diventa il mediatore per eccellenza della divinità, il GADU (Gran Architetto Dell’Universo) , ma niente impedisce nel suo insegnamento di pensare che il Tempo Sacro non sia solo come un Demiurgo ma sia il GADU stesso;  “lavorando” quindi durante le loro “officine” a mettere in moto processi temporali, essi, analogamente ai pagani, pensano influire il GADU, sottometterlo in qualche modo magicamente, alla loro volontà affinché produca nel futuro temporale (che non ha mai esistenza per definzione) quel che loro desiderano, l’”opera” perfetta secondo la loro concezione, la loro “utopia”.

Che questa convinzione sia uno specchio alle allodole lo si nota nelle società sulle quali i frammasssoni hanno avuto un effetto considerevole, in quanto, non tenendo conto delle regole che strutturano l’essere nel suo atto e la sua potenza, i processi generati creano solo mostri sterili ontologicamente destinati a sparire: basta guardare le società occidentali da loro ispirate fino a che punto sono corrotte e sbracate, assassine e sfruttatrici, violente, incoerenti e suicidarie come mai lo sono state nella storia dell’umanità e il tutto con numeri siderali.

I processi temporali, che sono sempre e solo un muoversi di causalità accidentali per definizione, possono non avere effetti negativi solo se sposano la natura stessa degli enti di cui sono l’oggetto: ma il filosofo sa che l’Essere, quel che è, è superiore al tempo e allo spazio che non hanno esistenza in sé e che, se si desiderano cambiamenti positivi, questi possono avvenire con l’aumento delle sue potenzialità e questo procede solo dall’esercizio di atti virtuosi che ne accrescono la liberttà, non con “processi” temporali in quanto tali. Per esemplificare, se vogliamo migliorare la società questo non avverrà con la messa a posto di leggi che incorniceranno i processi temporali, ma con l’avere persone realmente virtuose al governo, con l’educare la propria prole all’esercizio delle virtù.

Quando questi concetti di tempo e di spazio sono utilizzati ingenuamente e acriticamente da chi poco capisce di fisica e filosofia per applicarlo in un contesto teologico e pastorale, allora i risultati possono essere disastrosi.

Consideriamo il paragrafo 222 della Evangelii Gaudium: vi leggiamo letteralmente che “  Vi è una tensione bipolare tra la pienezza e il limite. La pienezza provoca la volontà di possedere tutto e il limite è la parete che ci si pone davanti. Il “tempo”, considerato in senso ampio, fa riferimento alla pienezza come espressione dell’orizzonte che ci si apre dinanzi, e il momento è espressione del limite che si vive in uno spazio circoscritto. I cittadini vivono in tensione tra la congiuntura del momento e la luce del tempo, dell’orizzonte più grande, dell’utopia che ci apre al futuro come causa finale che attrae. Da qui emerge un primo principio per progredire nella costruzione di un popolo: il tempo è superiore allo spazio.”

Come si può constatare vi è l’inversione illuministica newtoniana dove il “tempo” è pieno e “circonda” lo spazio che è espressione di un limite, la luce è nel tempo e il buio quindi nel momento, la causa finale è imbecillemente identificata al futuro, all’”utopia” di cui sopra. La Venuta Finale di Cristo vera Causa finale che ci fa accedere alla Visone beatifica della Santa Trinità è qui sostituita dall’utopia umana che la realizzerà nel tempo. E l’insegnamento che ne consegue non è che bisogna assicurarsi che il popolo cristiano diventi più virtuoso hic et nunc, ma che lo si debba costruire per una causa finale, una nuova utopia, una utopia del “possedere tutto”.

Nel paragrafo 223 dello stesso documento, il Nostro continua ad esporre le conseguenze di questa sua convinzione personale: “Questo principio permette di lavorare a lunga scadenza, senza l’ossessione dei risultati immediati. Aiuta a sopportare con pazienza situazioni difficili e avverse, o i cambiamenti dei piani che il dinamismo della realtà impone. È un invito ad assumere la tensione tra pienezza e limite, assegnando priorità al tempo. Uno dei peccati che a volte si riscontrano nell’attività socio-politica consiste nel privilegiare gli spazi di potere al posto dei tempi dei processi. Dare priorità allo spazio porta a diventar matti per risolvere tutto nel momento presente, per tentare di prendere possesso di tutti gli spazi di potere e di autoaffermazione. Significa cristallizzare i processi e pretendere di fermarli. Dare priorità al tempo significa occuparsi di iniziare processi più che di possedere spazi. Il tempo ordina gli spazi, li illumina e li trasforma in anelli di una catena in costante crescita, senza retromarce. Si tratta di privilegiare le azioni che generano nuovi dinamismi nella società e coinvolgono altre persone e gruppi che le porteranno avanti, finché fruttifichino in importanti avvenimenti storici. Senza ansietà, però con convinzioni chiare e tenaci. »

La priorità è qui data di nuovo al tempo, novello demiurgo francescano, semi-deità che tutto risolverà se sono messi a posto i giusti processi, il presente (in realtà l’essere, il “luogo “ e lo “spazio” metafisici dove Dio è) non ha importanza nel suo discorso, anzi è qualcosa di negativo che non va da essere privilegiato perché esso impedisce l’iniziare di processi conducenti alla desiderata utopia.

Ci illustra poi la sua concezione antiquata e obsoleta del tempo che “ordina gli spazi, li illumina e li trasforma in anelli di una catena in costante crescita, senza retromarce”: un mondo lineare e un futuro programmabile dove la fisica relativista e quantistica non trovano spazio sul piano fisico e dove filosoficamente e teologicamente le virtù ed i sacramenti sono scambiati contro “convinzioni chiare e tenaci”.

Non è giusto un temino di filosofia di uno studente impreparato che ricicla le solite idee mondane di prima liceale che leggiamo qui, ma proprio un’inversione cosciente della relazione con il Reale: se scambiamo “Tempo” con GADU o con Dio e il presente (che è veramente l’esistente in quanto atto e potenza!) come il “male” queste righe possono essere lette in questo modo, dove il ruolo demiurgico e divino del tempo nel pensiero di Jorge Bergoglio appare con tutta la sua chiarezza (in corsivo il testo originale, sennò aggiunte mie):

Dio, considerato in senso ampio, fa riferimento alla pienezza come espressione dell’orizzonte che ci si apre dinanzi, e il male è espressione del limite che si vive in un esistente circoscritto. ..

I cittadini vivono in tensione tra la congiuntura del momento e la luce di Dio, dell’orizzonte più grande, dell’utopia che ci apre al futuro come causa finale che attrae… Da qui emerge un primo principio per progredire nella costruzione di un popolo: Dio è superiore al male.”

… È un invito ad assumere la tensione tra pienezza (divina) e limite (malefico), assegnando priorità a Dio...

…Dare priorità a Dio significa occuparsi di iniziare processi più che di possedere (contraddizione, sic).Dio ordina le esistenze, li illumina e li trasforma in anelli di una catena in costante crescita, senza retromarce…

Questo Dio non è il Dio dei cristiani, ma Chronos o GADU.

Ovviamente, qualunque insegnamento del papato attuale, nella Evangelii Gaudium o in altri scritti ufficiali o non ufficiali, in campo teologico o pastorale, che sia direttamente o indirettamente assoggettato da un punto di vista logico o ermeneutico a tali stupefacenti presupposti e“opinioni” filosofiche per poter essere accettate, va da essere rigettato illico presto dal cattolico fedele al Magistero autentico, alla Tradizione e alle Scritture.

Nel frattempo: oremus et pro Papa nostro Francisco.

In Pace

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