La teologia è un’invenzione umana alla stessa stregua della filosofia, della matematica, della musica e delle varie scienze naturali e umane. Quando parliamo di invenzione parliamo di ideazione di nuovi strumenti atti a facilitare il raggiungimento del fine ricercato.

Prendiamo ad esempio la matematica: essa, di per sé, è la somma di una serie di invenzioni che si basano sulla necessità di sempre esprimere una tautologia in tutti i suoi aspetti. Essa tenta di esprimere tutto quel che significa un insieme dato di postulati che ne definiscono le regole di funzionamento: è l’invenzione umana per antonomasia, il darsi una serie di strumenti e svilupparne tutte le potenzialità e conseguenze.  Lo spirito umano non ha da dire se una matematica è “vera” , può solo validare se i ragionamenti applicati nella dimostrazione sono quelli autorizzati dai postulati e dai teoremi e altri lemmi che ne sono stati originati. La matematica è la scienza della tautologia.

Prendiamo il caso della fisica, scienza interessante in quanto usa dell’invenzione matematica per descrivere il mondo, ma non proprio il mondo in sé e per sé. Essa, nella sua attività sperimentale, osserva il reale in un modo peculiare: inventa degli strumenti come bilancie, cronometri, metri che gli permettono di paragonare due realtà tra loro indipendenti, ma aventi un’analogia quantitativa. Ad esempio: la massa può essere pesata, la durata del loro moto la cui ciclicità può essere paragonata, l’estensione è dimensione che può essere comparata. Il peso, il lasso temporale, la lunghezza non sono realtà in sé, ma sempre e solo l’espressione di un raffronto tra un ente fisico considerato ed un altro che serve da calibro: essi sono relazione quantitativa che si esprime in termini numerici.

A differenza del precedente discorso sull’ “invenzione matematica” – cioè non ha da essere “vera” ma solo intrinsecamente integra e coerente rispetto ai propri postulati – la fisica in quanto scienza si pone la domanda del “vero”, in quanto ha due termini che possono o non possono corrispondere: da un lato l’insieme delle relazioni quantitative a disposizione fornite dagli strumenti di misura inventati (e a questi ultimi circostanziali) e dall’altro le proposizioni espresse in linguaggio solitamente matematico. Lo spirito del fisico deve decidere se vi è o meno adeguazione tra l’oggetto della sua scienza, e cioè l’insieme dei dati (relativi) delle sue esperienze (la “res”),  e la proposizione o insiemi di proposizioni matematiche che sono l’espressione delle invenzioni del suo “intellectus”.

State attenti al fatto che il “vero” del fisico non è il riconoscimento dell’identificazione tra il “reale” e  la teoria matematica, come generalmente creduto dal servum pecus di oraziana memoria, ma è il riconoscimento dell’adeguazione tra un insieme di grandezze quantitative relative misurate (non assolute) da un lato e una tautologia matematica dall’altro. Da un lato cioè vi è una rappresentazione quantitativa del mondo costituita su strumenti inventati e dall’altra una serie di proposizioni che esprimono una tautologia essa stessa risultato di invenzioni, in una sorta di “meccano” intellettuale. Il fatto che i due termini del giudizio di verità siano stati generati da azioni di invenzioni umane giustifica in sé la possibilità e la consistenza di tale giudizio, in quanto l’uomo ha perfettamente il diritto di paragonare tra di loro le sue proprie invenzioni o il loro prodotto. Su questa congruenza inventiva si fonda la validità della narrativa scientifica, ne esplica la potenza mitologica e ne delimita la frontiera epistemica.

Vi sono invenzioni umane il cui fine però non è di per sé fare appello ad un solo giudizio di verità, ma conducono ad un assentimento della volontà: un tipico esempio è quello degli strumenti musicali. Il risultato di un’opera d’arte in generale, e della musica in particolare, è quello di attrarre la volontà dello spettatore sull’oggetto prodotto dall’invenzione. Se il brano è composto e suonato bene, allora lo volontà di chi ascolta si polarizza su di esso, per far beneficiare del detto pezzo il resto del corpo e tutte le altre facoltà spirituali e piscologiche. La questione in sé non è sapere se il suono ascoltato corrisponde ai codici espressi nella partitura, il che è una questione di verità (cioè sapere se quel pezzo davvero corrisponde a quel brano di quel compositore), ma verificare se la volontà si lascia avvincere e girare verso i suoni emessi dagli strumenti.

Certamente, vi sono dimostrazioni puramente matematiche che per l’eleganza, la semplicità e l’eterea nobiltà della loro dimostrazione, richiamano un sentimento estetico della volontà e permettono così allo spirito umano di gustare la bellezza della tautologia proposta.

E ancora: vi sono scoperte in fisica che, inquadrate in un linguaggio matematico elegante, immediatamente attraggono la capacità estetica dello scienziato per la loro finezza, audacia e potenza esplicativa e ne comandano l’ossequio della volontà fino l’affermazione di verità alla luce della bellezza del sistema esplicativo stesso.  Tutto ciò trova la sua giustificazione in quanto tutte queste dinamiche nascono e si realizzano nel fondamentale atto inventivo che pone l’umano nel reale.

Quid, adesso, della filosofia…  Il discorso filosofico ha un’altra radice come fondamento al suo discorso: da una parte sviluppa un linguaggio che è un’invenzione umana, alla stessa stregua della matematica, ma al pari di uno strumento musicale, da un altro lato, produce quella “musica” che fa appello direttamente al reale che rappresenta. Abbiamo un’invenzione quindi non sottomessa alla necessità di una tautologia come la matematica e nemmeno limitata come la scienza sperimenale ad un insieme artificialmente costruito di sole quantità misurate o misurabili al quale fare corrispondere le proprie proposizoni. Il discorso filosofico ha il dovere di dare un nome ad ogni cosa, come uno strumento da un suono per ogni nota. Un nome che contiene esplicitamente tutte le caratteristiche dell’ente nominato, deve, cioè, ricercare di mantenere l’integrità del reale senza spezzettarlo nella ricercata universalità del giudizio proposto dall’intelligenza alla volontà del filosofo.

In altre parole, quando afferma “Socrate è un uomo”, il filosofo coglie la bellezza dell’ universale concetto di uomo al quale egli rilega in verità l’integrità della persona di Socrate (e non solamente dati misurabili o statistici più o meno in relazione con lui), mentre la volontà del filosofo accetta ormai convinta quest’identità come vera constatando meravigliato l’estetica adeguazione tra l’ente reale Socrate e il concetto costruito e da lui inventato di “uomo”.

La filosofia è dunque tenuta ad un dovere di integrità e di universalità: deve quindi essere capace di un discorso che chiameremo “logico” nel senso che si riferisce al logos degli enti sulla quale si esprime poiché è nell’esplicitazione del logos che essa stabilisce con intellettuale chiarezza il legame tra l’integrità dell’ente considerato e l’universalità delle proposizioni che lo descrivono: in questo la filosofia è radicalmente differente dal discorso scientifico che si limita alla sola costruzione di un mito che rilega invenzioni sperimentali ad invenzioni concettuali.

Il fatto di dover essere la fonte di giudizio integro e universale al contempo obbliga il discorso filosofico ad un equilibrio dinamico simile al nostro camminare: da una lato guardando “in alto” all’universale e dall’altro salvaguardando  “piedi in terra” l’integrità del proposito. A volte il filosofo individuale si sbilancia di più su un discorso che si vuole universale, ma al costo di rischiare di perdere di vista il valore dell’ente particolare; altre volte si perde nella metodologia che gli garantisce l’integrità del suo discorso e dimentica la necessità di uno sguardo universale.

Il filosofo che cerca di raggiungere l’universale direttamente, fa un po’ pensare a chi suona il violino: tenta di creare la nota giusta da solo e quella nota sarà sempre unica e mai garantita nella sua integrità; il vantaggio è che se il violinista è un virtuoso tutti saranno attratti dalla sua musica, lo svantaggio è che se il violinista è appena meno che un virtuoso, il suono prodotto è inascoltabile, un altro svantaggio è che nessun altro violinista suonerà esattamente quanto contenuto nella partitura.  I discorsi filosofici di stampo platonico, agustiniano, idealistico hanno questa caratteristica: di essere di facile accesso per chi li ascolta e il rapire immediatamente questi ultimi grazie all’accesso quasi immediato degli universali che vi sono espressi. In una battuta: leggere le Confessioni di Agostino è molto più facile e attraente che leggersi la Summa di Tommaso.

Il filosofo che si preoccupa dell’integrità della sua conoscenza deve garantirla nel metodo stesso con il quale egli vuole giungere l’universale: è come chi suona un pianoforte e deve assicurarsi che ogni nota suonata sia ben calibrata, perfettamente integra e ripetibile; il vantaggio è che anche un debuttante può emettere suoni non stonati, visto che gli stessi sono calibrati dall’invenzione; lo svantaggio è che ci sono persone che suoneranno il pianoforte senza mai rendersi conto che non saranno mai dei virtuosi, questo solo perché credono che premere la tastiera produca sempre il suono giusto o la sequenza di suoni voluta.

Il discorso filosofico di stampo aristotelico, tomista, scolastico o neo-scolastico può essere paragonato al pianoforte: il suo accesso richiede uno spirito sistemico e sistematico e molto lavoro personale, della stessa stoffa di quello scientifico, ma il rischio è  di lasciarsi dominare dal metodo il quale diventa fine e non più strumento, impedendosi così di raggiungere  la dimensione universale che caratterizza un discorso filosofico pienamenete “logico”. Così, accanto a virtuosi come Aristotele e Tommaso, abbiano decine (centinaia) di scolastici – specialmente della bassa scolastica – e alcuni neo-scolastici, che sono incapaci di dominare il metodo ma ne sono ad essi sottomessi.

Tanti  violinisti e pianisti da strapazzo: troppi pseudo filosofi credono fare filosofia perché si lanciano in discorsi personalistici “flamboyants” senza doversi dare la pena di garantire l’integrità delle loro proposizioni e, a fronte,  troppi quelli che credono che la filosofia inizia e finisce nel metodo e penso qui alla filosofia analitica contemporanea o a cattiva neo-scolastica senza fiato.

Ma il filosofo, quello vero, è colui che è capace di rendere conto dell’universalità delle sue proposizioni nell’integrità degli enti considerati:  sarà sempre dal lato di chi ha sublimato, integrandolo e non rigettandolo, il metodo.  La miglior poesia sublima sempre, intregrandoli e non rigettandoli, la grammatica, la sintassi e le regole oratorie in una lingua data.

La teologia stessa, in quanto usante uno specifico linguaggio filosofico, sarà quindi naturalmente esposta alla stessa tensione del linguaggio filosofico: da una lato grandi afflati e questionamenti poetici come da Plotino, Agostino, Lutero, Rahner e Theilard de Chardin che fanno accedere direttamente a problematiche universali e alle loro possibili  soluzioni, tutti ottimi violinisti; dall’altro coloro che preoccupati di integrità intellettuale e non di sola ellisse poetica tentano di costruire un discorso logico universale.  Al sommo abbiamo un Tommaso d’Aquino, la cui teologia basata su solide fondamenta filosofiche aristoteliche, ha perfettamente integrato l’ottimo di un Agostino. O un Joseph Ratzinger, capace di un discorso che integra le preoccupazioni di un Rahner, ignorante di tomismo, assieme ad un approccio teologico sempre rispettoso delle categorie filosofiche aristoteliche ben stabilite in sottofondo: questi sono i veri virtuosi di teologia e filosofia, capaci di esprimere con bellezza verità universali e perfettamente rispettose dell’integrità del loro oggetto di studio.

Però c’è bisogno di violini e di pianoforti per fare buona teologia: così lo richiede l’anima umana. L’afflato del violinista virtuoso chiama il pianista a sorpassarlo. Prendiamo ad esempio une delle problematiche avanzate da Karl Rahner che, eppure, sembrava “risolta” dai pianisti della scolastica: quale fine fanno le persone che non sono state battezzate?

Extra Ecclesiam nulla salus, insegna il dogma e il dovere di annunciare il kerygma a tutti i popoli è sempre stato capito come il farli accedere alla salvezza universale : solo il battezzato si salva, colui che è unito al Cristo nella comunione alla Sua Chiesa. I “pianofortisti” avevano sì elaborato concetti per rendere conto con integrità della situazione delle persone virtuosamente giuste ma non battezzate, come la nozione del limbo, luogo di felicità naturale senza visione beatifica. Però era un po’ spostare il problema senza rispondere al questionamento universale: quid infatti dei bambini nati nel peccato originale ma morti prima di aver potuto fare scelte “giuste”?  Per un tempo furono collocati in inferno visto che macchiati del peccato originale, poi furono spostati nei limbi, ed infine, sotto l’influenza implicita di Rahner, si è inventato il concetto di battesimo di “desiderio”. Il problema però è  che, strictu sensu, per essere salvati bisogna essere battezzati, non solo desiderare essere battezzati. Già nei primi tempi la questione si poneva: cosa avviene di un catecumeno non battezzato che viene a morire prima del battesimo o è martirizzato prima di esso? Le risposte ad hoc introdussero il concetto, extra scritturale, di battesimo di desiderio o di battesimo del sangue, dove la Chiesa “compenserebbe” l’atto battesimale non ancora avvenuto. Ma nel caso dei bambini morti prima del battesimo essi non desideravano nulla e non si capisce bene perché il desiderio dei genitori dovrebbe compensare quello dei loro bambini o, allora, il battessimo degli antenati di “mormonica” memoria potrebbe anche avere senso. Senza dimenticare della collocazione in inferno, o nel limbo, o in cielo degli antenati di Gesù, come Adamo, Abrahamo e altri Davide, o la virginale concezione della Vergine, il tutto esprimendo un effetto retroattivo delle grazie acquistateci da Cristo in Croce.

Abbiamo cioè durante 2000 anni costruito delle ipotesi, che sono come pezze, per rispondere ad un aspetto misterioso della chiamata di Gesù venuto per le moltitudini anche se non per “tutti”: ma, diranno alcuni , moltitudini vuol dire tutti, forse si forse no si risponde loro, perché intanto fu il termine moltitudini che fu recepito e tramandato dalla Chiesa, Sposa di Cristo,  e non il termine “tutti” ; e Gesù stesso è chiarissimo circa il fatto che se chiama molti ben pochi saranno gli eletti. Niente giustifica quindi la necessità di fare accedere ad una qualunque visione beatifica  persone che intrinsecamente non potevano conoscere il Cristo per via della loro collocazione storica, geografica o religiosa.

Rahner da violonista della teologia ha messo in evidenza l’incongruità di questa problematica e ha tentato di risolverla con la nozione di “cristiano anonimo” : una pezza intellettuale che risponde al bisogno di soluzione universale del problema posto ma che va contro l’integrità della situazione oggettiva di chi cristiano non è, perché non può esserlo. E poco importa entrare in discorsi del tipo “ma se tizio fosse nato in un contesto cirstiano , allora sarebbe stato cristiano e se caio lo fosse stato in contesto musulmano sarebbe musulmano” perché questi sono discorsi ipotetici che non rispettano l’integrità della realtà del fatto che Tizio è nato in un contesto non cristiano ed è quello che fa che Tizio è chi è e non Caio.

Ma la risposta che può fornire un pianista centrato solo sul metodo sarà altrettanto insoddisfacente in quanto apparirà allo spettatore che l’ascolta come quella che è: piatta, senza sapore e senza generosità.

Come spessissmo avviene, la soluzione a questa problematica verrà un giorno risolta dall’alto e non dall’invenzione di un concetto di “cristianesimo anonimo” che quasi sembrerebbe un'”assoluzione originale” che farebbe da contrappeso al “peccato originale” ma di cui le Scritture non hanno mai parlato. La soluzione risiede molto probabilmente in un approfondimento ulteriore che la Chiesa ha da fare di Se Stessa: cioè in quanto Corpo di Cristo, Essa stessa salva in quanto crocefissa  mentre implora la Misericordia di Dio per coloro che non sanno quel che fanno. Extra Crucem nulla salus; extra Ecclesiam nulla salus.  E la Chiesa, come la Croce, è anche una realtà temporale e spaziale, benché per natura altrettanto atemporale e universale: è il ruolo della Chiesa di salvare le moltitudini,  è il ruolo di tutti i suoi membri di mettersi al servizio della salvezza dei loro fratelli in umanità, in quanto nessuno è giustificato a priori senza la Chiesa.

In Pace

Categories: Filosofia, teologia e apologetica

Tags: battesimo, fisica, invenzione, karl rahner, limbo, matematica, musica, pianoforte, rahner, science, scienza, teologia, teologia cattolica, truismo, violino