M.C.D. e m.c.m.

Il minimo comune multiplo di due o più numeri interi è il più piccolo numero intero di cui tutti essi sono i divisori; mentre il Massimo Comune Divisore di questi stessi numeri è il più grande numero naturale che li divide tutti. Ad esempio, se ho i tre numeri interi 6, 9, 15 il loro m.c.m. è 90, che può essere diviso da ognuno di questi, mentre il loro M.C.D. è il numero 3 che li divide tutti.

Questi concetti di aritmetica da scuola elementare possono essere utilizzati, analogicamente s’intende, per ben illustrare e aiutare a riflettere sul ruolo che ha un’organizzazione nel creare valore aggiunto cioè ad aumentare il valore complessivo degli elementi base quando strutturati in un’organizzazione.

Adesso, se si considerano i tre numeri interi di cui sopra e li si addiziona nella loro “individualità”, si ottiene un valore totale di 6+9+15=30.  Come e con quali operazioni si potrebbe ottenere un risultato più alto che questo valore di 30? In cosa organizzando elementi individuali si può ottenere di più che mantenendoli separati semplicemente addizionando il loro valore intrinseco? Cosa fa che gestendo un gruppo organizzato di persone si possa essere più efficace in creando valore aggiunto che mantenendole separate?

Il problema non è così ovvio da risolvere, perché se si ha un’organizzazione, si deve aggiungere al minimo un elemento organizzativo che ha sempre un costo sul risultato finale apportato dalle tre persone “6”, “9”, “15”, costo che è la carica dell’organizzazione stessa, come, ad esempio, il salario del manager o del leader e i costi della struttura in quanto tale come informatica,  locali, tasse e cosi via di seguito; chiameremo la carica “C” e questa, ovviamente, viene a sottrarsi al valore aggiunto desiderato.

La struttura organizzativa, che chiameremo “S”, è composta dai tre elementi considerati “6”, “9”, “15”, dal manager e dai benefici della struttura deve operare in modo da ottenere da “6”, “9”, “15” più della loro semplice somma, cioè, usando di un linguaggio algebrico

S (6, 9, 15) – C > 6 + 9 + 15

oppure

S (6, 9, 15) > 6 + 9 + 15 + C

Dove S (6, 9, 15) è il valore aggiunto generato dalla struttura “S” che organizza “6”, “9”, “15”.

Il solo modo affinché questa ineguaglianza sia possibile è che la funzione S non sia solo una somma di competenze o di elementi di base ma contenga altre interazioni che rompono la singolare individualità tra questi elementi, interazioni che qui rappresenteremo con moltiplicazioni o condivisioni.

Spesso sentiamo dire che bisogna sempre cercare quei punti che abbiamo in comune: questo equivale analogicamente a ricercare tra persone, culture, popoli il loro M.C.D.  Ma se S (6, 9, 15) = M.C.D. (6, 9, 15) allora S (6, 9, 15) = 2 << 6 + 9 + 15 + C  …

In altre parole, la ricerca di punti comuni e l’operare solo su questa base è un’attività di per sé stessa sterile e non portatrice di nessun valor aggiunto.

Un leader che si limitasse a garantire nel gruppo di cui è in carica del solo M.C.D. o di qualunque altra funzione S (6, 9, 15) tale che il risultato sia ≤ 6 + 9 + 15 + C, non ha nessuna utilità umana, culturale ed economica.

Se, invece, S (6, 9, 15) = m.c.m. (6, 9, 15) = 90 allora tale struttura e la sua leadership creerebbero un valore aggiunto nella misura in cui m.c.m. (6, 9, 15) – C > 6 + 9 + 15 e cioè 90 – C> 30 e cioè ne varrebbe la pena fintanto che C < 60.

In altre parole, è la ricerca e lo sfruttamento delle differenze che crea vero valore aggiunto, non la ricerca di punti comuni o lo sbiadire e il cancellare delle differenze!

Una struttura organizzativa che si basasse solo sulle uguaglianze è destinata a sparire a termine: solo quelle capaci di sfruttare le differenze in quanto tali sono destinate a perdurare. Questo è dovuto al fattore C di cui sopra, il quale è sempre superiore a zero in qualunque struttura e che è un equivalente analogico all’entropia, cioè quella parte di costo che non sarà mai possibile recuperare. In un sistema che si basa solamente sugli M.C.D., C porta rapidamente il tutto a zero.

Ovviamente vi sono casi dove la ricerca dei punti in comune sembrano necessari e inevitabili: questo accade solamente in due contesti. Nel primo caso quando siamo in una situazione di distruzione di valore aggiunto, come nel caso di conflitti tra le varie parti, dove la ricerca del M.C.D. è sempre meglio che la distruzione e può essere propedeutica alla ricerca di ulteriori future evoluzioni alla ricerca di un reale valore aggiunto comune.

Nel secondo caso quando siamo in assenza di una struttura comune e cioè di un’autorità comune: in tale situazione il meglio che si possa aspettare è la semplice “somma” di quel che ogni ente apporta e al peggio, se non c’è conflitto, la semplice ricerca di punti di interesse comuni senza ricerca di vero valore aggiunto. Questo è il caso ad esempio tra le nazioni, dove l’ONU rappresenta solo come un M.C.D. tra stati che non sono strutturati tra di essi in modo da generare valore aggiunto in quanto tali. Mentre la ricerca di un mero M.C.D. nel quadro della strutturante U.E. sarebbe uno spreco di energie e risulterebbe con una sua diminuzione di valore aggiunto prodotto da ogni stato-membro, che avrebbe più da guadagnare uscendosene.

Un’obiezione apparente potrebbe venire da chi osservasse che un’organizzazione funzionale è tradizionalmente composta da gente che fanno tutti le stesse faccende: in realtà, tali strutture sono preposte a fornire quantità, ma generano valore aggiunto solo in quanto in interazione con altri entità per l’appunto molto differenti nelle loro funzionalità; ad esempio il piano produzione di un’azienda con tanti operai che compiono lo stesso compito lavora implicitamente in associazione con gli servizi funzionali di vendita, di contabilità, di R&D, etc. ,  e che sono molto differenti.

L’imposizione di un pensiero unico, politicamente corretto, va dunque nel senso della ricerca di un M.C.D. alle spese di una ben più interessante, umanamente, politicamente e socialmente parlando, ricerca di m.c.m. Il discorso laicista alla francese è in questo senso antiumano in quanto vieta la differenza religiosa nello spazio pubblico cercando così un M.C.D. talmente ristretto che distrugge gli spazi di libertà degli individui e delle varie comunità religiose. Il discorso laicista all’americana era, fino ad un decennio fa, molto più positivo in quanto accoglieva la differenza religiosa, nel mutuo rispetto, e ne ha fatto una forza positiva e propositiva per tutta la loro nazione, cioè si avvicinava molto di più ad un m.c.m.

Il discorso che la Chiesa cattolica ha dal S.S. Concilio Vaticano II è iniziata una dinamica che in linea di massima cerca, onestamente senza troppo sapere come, di sviluppare con le altre realtà religiose una relazione di tipo m.c.m. ; anche se, finora, si è concretamente limitata a metter in valore i punti in comune di tipo M.C.D. con l’unica eccezione della Laudato Sì che sembra proporre, implicitamente, un approccio di tipo m.c.m. anche con chi cattolico non è: resta da valutare se questo sia umanamente molto realista nella misura in cui tra le varie religioni non c’è una struttura comune. Ma il cattolico sa che è lo Spirito Santo che guida in finis le faccende di questo mondo e quindi si può permettere di avere speranza in un m.c.m. escatologico.

Democrazia e Impresa

Democrazia e Impresa sono come i due poli fondanti delle nostre società occidentali e sono interessanti nella loro relazione reciproca e sul perché questa sia possibile: da un lato con la democrazia si ricerca anche meno di un M.C.D. visto che con la legge della maggioranza, in realtà, si impone a tutti l’M.C.D. di detta maggiorana votante che spesso rappresenta purtroppo solamente l’opinione di una certa minoranza; siamo, cioè, in presenza di un’organizzazione estremamente inefficace dal punto di vista di produzione di valore aggiunto, il cui costo C delle strutture “democratiche” e produzione di entropia è tale che immancabilmente è destinata a terminare dopo qualche decennio o, al massimo, dopo un paio di secoli, come la storia dimostra e il ricorso ad una UE tecnocratica e non democratica attualizza a suo modo nei tempi odierni.

Da un altro lato abbiamo le imprese e altre strutture eminentemente non democratiche che producono un incredibile valore aggiunto in tutti i campi e che fioriscono meglio nei contesti democratici che in quelli dittatoriali. Il legame tra le due realtà è certamente possibile ad un certo livello nella misura in cui si suppone che in paesi “democratici” si applichi la legge in modo più neutrale che in paesi autocratici, che il livello di corruzione sia minore e che le “regole del gioco” economico siano più trasparenti e quindi la probabilità di riuscire economicamente sia più alta.

A parte il fatto che chi ha “navigato” per decenni in campo aziendale a livello mondiale e globale sa benissimo che queste “ragioni” sono in realtà un discorso propagandistico per far accettare sia la necessità di un regime “democratico” sia, al contempo, la necessità di una “libera impresa” estremamente autocratica, vi è però una relazione oggettiva tra queste due realtà che sono esplicitamente come in una relazione simbiotica.

Se la società democratica non è capace di creare valore aggiunto di per sé è perché non ricerca la messa in valore delle differenze tra gli individui che la compongo, ma, al contrario, vuole canalizzare e cancellare tali differenze nel tentativo, irrealistico, di fondare una società duratura del massimo comune denominatore, dove le differenze non hanno nessun peso, anzi sono scartate dallo spazio pubblico per quanto sia possibile. È una lotta contro l’individualità, questa dovendo svilupparsi altrove che sulla piazza. Dato che questa omogeneizzazione societale ha un costo C, vuol dire che le imposte dirette o indirette e tutti i costi sociali associati aumenteranno fino al punto dove il sistema stesso immancabilmente si sgretola e si sfonda.

All’opposto, le aziende, più sono “sane”, cioè più sono capaci di mostrare un valore aggiunto globale, più si sviluppano proprio su quel che il sistema democratico rifiuta di tenere in conto: cioè le differenze. È perché gli individui sono intrinsecamente differenti che le imprese sono capaci di creare un valore aggiunto tanto più alto quanto le differenze sono le più grandi: se sono capaci di massimizzare l’uso della differenza tra un manovale nel terzo mondo con un ricercatore in Intelligenza Artificiale in California, allora il valore aggiunto sarà ottimamente generato. Mentre una democrazia non sa che farsene di tale differenza in quanto tale.

Ma allo stesso modo che l’acqua che spilla dai nostri rubinetti avrà più pressione se il castello d’acqua è posto molto più in alto che il loro livello, così anche l’impatto del valore aggiunto sarà più alto in una società che ne ha poco di questo valore aggiunto. In una società dove si darebbe più peso alla saggezza degli individui, al loro coraggio civico, alla loro contribuzione oggettiva alla società, l’impatto del valore aggiunto economico sarebbe minore e le imprese non fruirebbero altrettanto della creazione del loro proprio valore aggiunto. In altre parole, le imprese potrebbero evacuare la loro entropia molto meno facilmente nell’ambente sociale ed economico nel quale operano.

Due cose sono ovvie: la prima che chi produce valore aggiunto è più incisivo nella società che chi non ne produce; la seconda è che chi produce valore aggiunto desidera una società dove esso abbia il massimo impatto, così da poter massimizzare per sé tale valore. Così è nell’interesse di qualunque impresa creatrice di valore appoggiare l’evoluzione di un sistema sociale verso organizzazioni di tipo democratico.

D’altro canto, una società democratica è dipendente dalle imprese creatrici di valore aggiunto al fine di poter finanziare il proprio C attraverso imposte e tassazioni varie.

L’m.c.m. del mondo dell’impresa ha dunque bisogno dell’M.C.D. della società nella quale opera se non altro per potervi scartare quel che è inutile alla creazione del valore aggiunto da un lato e per aumentare il proprio valore aggiunto relativamente a quella società.

All’opposto abbiamo un concetto di società perfetta nella nozione di Chiesa in quanto Corpo di Cristo, dove ognuno è un membro con funzioni differenti gli uni tra gli altri, dove si ricerca un m.c.m. e dove anche l’inutile, il malato, l’improduttivo, il sofferente umanamente parlando è di sommo valore in quanto parte di un organismo che li valorizza un quanto tali, il Corpo non potendo neanche “essere” senza di loro.

Denaro e Spirito

La connessione tra società e impresa si compie molto concretamente, anche se non solo, a livello economico. Vale quindi la pena soffermarsi qualche istante sulla nozione di “denaro” e cercare di capirne il significato. Rimando i lettori alle varie definizioni di denaro e moneta che una semplice ricerca con Google offrirà loro. Qui vorrei solo interessarmi al significato profondo di cosa sia il denaro in quanto tale.

Ovviamente il denaro può essere visto come uno strumento di misura che permette ad un momento dato in una geografia data di paragonare vari beni, anzi, nel contesto di questo articolo di paragonare tra di loro vari valori aggiunti rispetto ai bisogni.

Però, il denaro è qualcosa di più che solo strumento di misura, in quanto c’è una necessità di possedere molti di questi strumenti di misura. Però nessuno si sognerebbe di avere quant’è più bilance in casa e trovare in questo soddisfazione, ma piuttosto tutti intendono usare della bilancia per misurare altro che la bilancia stessa. Quindi il denaro è qualcosa che ha un valore in sé che le bilance non hanno.

Possedere denaro è percepito come avente un valore proprio e, non ultimo, quello di poterlo scambiare con altri beni e servizi ai quali lo si paragona analogicamente.

A questo punto viene una domanda, cosa fa che qualcosa abbia più o meno valore? Ebbene, il valore economico di qualcosa dipende da due elementi, da una parte dall’ampiezza della domanda per tale oggetto e dall’altra dalla sua scarsità. Più persone vogliono la stessa cosa, più essa vale; meno tale cosa è accessibile più essa vale.  La famosa legge della domanda e dell’offerta.

La domanda in questo caso è garantita in quanto il denaro è necessario per la sopravvivenza di ciascuno.

Affinché il denaro valga qualcosa per poter funzionare come strumento di scambio bisogna quindi che sia sufficientemente raro e richiesto da molti.

Un denaro “abbondante” non vale niente e nessuno scambierebbe i propri beni e servizi contro qualcosa che non vale niente.

Denaro raro vuol dire che non tutti possono avervi uguale accesso: in altre parole per aver valore il denaro deve essere posseduto in modo ineguale e per garantirne la rarità se ce n’è troppo deve per forza accumularsi in certi posti piuttosto che in altri.

Il denaro per esistere deve quindi postulare l’ineguaglianza economica e i ricchi e straricchi sono la garanzia del minor accesso a tutti e quindi della rarità del denaro e quindi del suo valore in quanto strumento di transazione e questa è la ragione profonda e filosofica per la quale più c’è denaro in giro più esso si accumulerà per sua propria natura nelle mani di pochi. L’1% della popolazione mondiale possiede il 50% della ricchezza mondiale nel 2016.

Ma ci deve anche essere abbastanza denaro in giro, il che consiste a garantire un’inflazione sufficiente anche se mai eccessiva per poter garantire un suo valore “minimo”.

Ragione per la quale il denaro con poco valore tende ad essere visto dappertutto mentre quello che ne ha diventa sempre più raro.

Qualunque sia il sistema statale/politico che voglia mantenere il denaro come fondamento societale dovrà per forza assicurarsi che ci sia scarsità sufficiente di denaro tale da garantirgli un certo valore e quindi manterrà le ineguaglianze socioeconomiche come necessarie.

 La questione morale non è quindi capitalismo o socialismo: i due avranno bisogno di creare ineguaglianze secondo meccanismi diversi, ma la questione è sapere se sia possibile, intrinsecamente, pensare un mondo senza denaro ma anche riflettere sulla nozione di giustizia in quanto tale.

Il legame simbiotico tra una società democratica con nessuna differenza valorizzata e un sistema economico aziendale basato sull’estrema valorizzazione delle differenze si trova nella nozione di denaro: quando l’investimento aumenta via il credito cresce la massa monetaria, aumentando di conseguenza l’inflazione e conseguentemente rendendo così il denaro più accessibile, e quando l’impresa genera valore aggiunto il  suo ricavo risucchia l’eccedente di denaro dalla società per garantirne una sufficiente scarsità permettendone la concentrazione per pochi e valore per tutti.

Non si può servire Dio e Mammona: filosoficamente, infatti, nella nozione di denaro stesso c’è quindi l’accettazione dell’ineguaglianza economica, dell’estrema povertà e dell’estrema ricchezza.

In una società democratica come quelle occidentali, dove tutti sono “uguali”, dove nessuno ha un valore in sé che risieda proprio nella sua differenza, ma solo in quanto compartendo un M.C.D. comune a tutti, al punto che non si ha nemmeno il diritto di chiamare un bambino maschio ed una bambina femmina; dove è impossibile mettere in evidenza la grande differenza tra una coppia composta di un uomo e di una donna e quella di altre fantasmagoriche associazioni interpersonali; dove è vietato riconoscere una qualunque identità religiosa propria e così via di seguito; sola rimane ormai la valenza numerica di individui che non sono più persone, ma semplici realtà economiche, valorizzando economicamente anche quel che nulla ha a che fare con il denaro, come il tempo dedicato alla famiglia, al volontariato e così via. Sottomettendo tutto al dio il più impietoso e il più discriminante possibile, Mammona, il Denaro.

A poco serve lamentarsi che siano i poteri finanziari a governare i nostri paesi e a considerare i nostri governanti tali burattini nelle loro mani: da un sistema totalmente egalitario, che non accetta le differenze in quanto tali, non può emergere nessun principio di leadership, né di organizzazione valorizzante, dal quale dedurre un’autorità altra che la sola che sembra essere discriminante e dalla quale sembra impossibile liberarsi che è quella del Denaro.

Sembra davvero trovarsi in un vicolo cieco e deprimente: come sarebbe possibile liberarsi da questa dittatura intrinsecamente inumana alla quale siamo tutti sottomessi, ma non Gesù, nostro Dio, che rimandò la moneta a Cesare?

Abbiamo bisogno di un metro, di una bilancia per paragonare le cose di questo mondo; abbiamo bisogno di qualcosa che abbia valore per poter scambiare i nostri valori aggiunti; solamente non vogliamo qualcosa che sia raro, qualcosa la cui rarità è il fondamento del suo valore; ci vorrebbe un sistema dove più la quantità e disponibilità aumenta più aumenta il suo valore.

Su cosa potrebbe basarsi un tale sistema? Propongo due piste possibili: la prima con l’educazione, che comprende l’istruzione, data-sharing e know-how da un lato e lo sviluppo delle virtù umane da un altro lato; la seconda con la carità, che comprende il dono ma anche la cura altrui.

Quando educhiamo un prossimo, quando creiamo conoscenza e la compartiamo, essa non diminuisce in noi, pur crescendo nel prossimo: se insegno fisica, non dimentico la fisica insegnata.

Allo stesso modo quando prendo cura di altrui non perdo niente.

E più una società è intrisa di Spirito cioè di educazione, di cultura, di arte, di saggezza e di carità più queste prendono valore, sempre più persone desiderano accedere a livelli di conoscenza e di carità superiore, sempre acquistano più valore.  Sempre diventano una ragione maggiore di scambio: il contrario di quel che succede nella nostra società monetizzata.

Conclusione

Il momento è venuto di riflettere su come sia concretamente possibile passare da un’economia basata sul denaro ad una basata sullo spirito. Qui entriamo in un altro tipo di riflessione che diventa politica, in quanto è questione di immaginare una società dove le differenze hanno valore in sé un po’ come nelle imprese, e non perché si fa finta che non ci siano differenze; ma è immaginare una società che non lascia il denaro creare differenze fattizie; ma è immaginarne una dove la cultura, il dono gratuito di sé sono riconosciuti come intrinsecamente desiderabili, dove il malato è occasione di dono e di cura e dove l’ignorante è il centro dell’educazione; immaginare una società dove la differenza religiosa, raziale e culturale siano una ricchezza esplicita per tutti proprio in quanto differenti, in quanto nuovi spazi di dono e di conoscenza; è immaginare una società dove il ruolo di ognuno è definito dalle sue virtù, dove il ruolo del saggio e del santo è predominante nelle decisioni di fondo; immaginare una società dove si scambia  pane per un mese contro nuove conoscenze e aiuti, dove la banca registra le conoscenze acquisite e date e gli atti di carità dati e ricevuti, dove il totale è sempre superiore, e di molto, alla somma degli apporti individuali.

Cominciare a muoversi in tale direzione vuol dire sviluppare in noi le virtù umane fondamentali come la temperanza, la prudenza, il coraggio e la giustizia; vuol anche dire cercare di ridurre al minimo il ricorso all’uso di tutti i valori aggiunti inutili che ci offre l’economia, ma tentare di creare quanto possibile da sé stessi il valore aggiunto che ci è necessario, come fare il proprio pane e la propria pizza invece di comprarne industriale; vuol dire creare reti di sostegno e aiuto mutuale, dove solo valori spirituali sono usati come strumenti di scambio in quanto mai persi. Uscire da questa mentalità consumeristica, non solo aiuterà a spendere meno ma anche a pagare meno IVA e quindi a meno sostenere una democrazia che pastorizza tutti alla macina del Denaro.

E valorizzare conoscenza e carità, sempre e ovunque, nel nostro piccolo aiuterà a ristrutturare dall’interno la società nella quale viviamo, dandogli finalmente un’organizzazione, una struttura, un significato che sia finalmente un vero minimo comune multiplo dell’umanità.

In Pace

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