Accolgo con gratitudine mista ad emozione l’invito del caro amico Mauro ad entrare a far parte dei redattori di Croce-Via, dopo l’ennesimo episodio di censura messo in atto nei miei confronti dal gruppo progressista “Nipoti di Maritain”, usurpatori del nome del grande Jacques.

Ma non voglio iniziare questa mia collaborazione limitandomi alla geremiade. Vorrei piuttosto proporre una riflessione basata sull’affascinante libro del cardinale Leo Scheffczyk, “Il mondo della fede cattolica. Verità e forma”, Vita e Pensiero, 2007. La domanda da cui vorrei partire è apparentemente banale e di poco interesse: qual è l’essenza del cristianesimo cattolico?

Se in passato chiunque sarebbe stato in grado di rispondere facilmente ad un interrogativo di questo genere, oggi la questione si è certamente fatta più ardua, anzitutto perché la pretesa insita nel termine stesso “cattolico” sembra essere divenuta impossibile da difendere. Tutti sanno, infatti, che katholikós significa “universale”, e allo stesso tempo a nessuno sfugge che, al giorno d’oggi, la religione cattolica ha ben poco di universale (basti pensare che abbraccia circa il 17% della popolazione mondiale, che si riduce ad un 2-4% se si prendono in considerazione solo coloro che prendono parte in modo consapevole alla vita ecclesiastica e sacramentale). Sembrerebbe dunque porsi, fin da principio, una contraddizione insanabile, resa ancora più evidente dalle numerose correnti presenti all’interno dello stesso cattolicesimo, spesso in contrasto l’una con l’altra, nonché dalle fratture esterne coi fratelli ortodossi o protestanti.

La problematica inizia a rischiararsi se ricordiamo che, in realtà, il termine “cattolico” non ha mai espresso un’universalità puramente quantitativa e spaziale, né un’universalità effettivamente raggiunta. Fin dall’inizio (si veda ad esempio Clemente di Alessandria, Stromata, VII, 17), “cattolico” è stato utilizzato per riferirsi ad una determinata Chiesa, che reclamava per sé il carattere di vera fede, proprio in contrapposizione alle altre sette ed eresie, presenti fin dai primi secoli. “Cattolico”, dunque, ha sempre avuto il significato di “autentico”, “vero”, “ortodosso”, e non di “attualmente maggioritario”.

Se è vero che questa consapevolezza ci mette al riparo dalla contraddizione superficiale paventata inizialmente, tuttavia restiamo ancora ben lontani dall’aver risposto alla domanda iniziale: qual è l’essenza del cristianesimo cattolico? C’è un modo per distinguere ciò che è realmente cattolico da ciò che non lo è, o in fondo questa parola si riduce ad un vuoto contenitore dentro cui ciascuno può inserire, a suo arbitrio, tutto ed il contrario di tutto?

Per rispondere, potremmo certamente enunciare le principali verità dogmatiche in cui noi cattolici crediamo (e non possiamo non credere), ma così facendo correremmo forse il rischio di far diventare l’essenza del cattolicesimo un astratto (benché necessario) sistema dottrinale. Se davvero cerchiamo l’elemento unico che, più di ogni altro, caratterizza la weltanschauung cattolica, trascendendo dai singoli punti teoretici, possiamo vederlo emergere dall’istruttivo confronto con la fede protestante. Tutti sappiamo che, per gli evangelici, la parola chiave è “solamente”: sola Scriptura, sola fide, sola gratia, solus Christus, soli Deo gloria. Ebbene, è estremamente interessante notare che, a questi ed altri “solamente”, la fede cattolica risponde incessantemente con l’et-et, l’uno e l’altro. In fondo, tutta la teologia cattolica è disseminata di emozionanti binomi: Scrittura e Tradizione, lex orandi e lex credendi, natura e grazia, fede e sapere, ora et labora, storia e idea, oggettività e soggettività, Scrittura e Chiesa, universalismo e unità, continuità e progresso, tolleranza ed eslusività, comunità e personalismo, sovrannaturalismo e incarnazionalismo, misericordia e giustizia, mistica e teoresi, Dio e mondo, fede e opere, libertà e legame, ragione e mistero… chiunque conosce un po’ la fede cattolica sa che su ciascuno di questi binomi si naviga perennemente tra l’uno e l’altro polo, senza mai rispondere col netto “aut-aut” che ben conosciamo dei fratelli protestanti.

Agli occhi di un osservatore esterno, tuttavia, questa particolarità potrebbe apparire (e lo ha fatto; si veda ad esempio Heiler, Der Katholizismus, pp. 595) come la conferma dell’inesistenza di una vera e propria essenza cattolica; la conferma, cioè, del carattere sincretistico e, quindi, fondamentalmente contraddittorio, della fede cattolica. In effetti, la critica sarebbe pienamente giustificata, se la posizione cattolica rappresentasse semplicemente un’impossibile sintesi tra i due estremi del binomio. Per uscire da questa nuova impasse, allora, ci torna nuovamente utile il confronto col pensiero protestante. E’ famosa la dichiarazione di Karl Barth, secondo cui:

«Io penso che l’analogia entis debba essere considerata come un’invenzione dell’anticristo e che non si possa diventare cattolici proprio a causa sua».

In questa presa di posizione contro l’analogia entis, cioè contro quell’impostazione che vede una ben precisa relazione tra Dio e mondo, emerge proprio il fulcro del pensiero cattolico. Noi infatti pensiamo che il finito porti con sé una sorta di immagine dell’infinito, e che ogni ente contingente sia legato all’Essere necessario da un legame fortissimo. Proprio per questo motivo, von Balthasar aveva correttamente individuato che il movimento tipico del pensiero cattolico deve essere immaginato come un movimento ellittico. L’ellisse, infatti, possiede due punti focali, e per ogni suo punto rimane costante la somma delle distanze dai due fuochi. Se ricordiamo i binomi teologici di cui parlavamo, capiamo allora che la soluzione di qualsiasi problema si trova sempre lungo l’ellisse, e mai in un solo fuoco, proprio perché vige un legame con entrambi i punti focali, che dunque non sono mai l’uno contro l’altro, ma restano sempre legati l’uno all’altro. Ogni volta che, invece, sentite contrapporre un estremo all’altro (e sarebbe fin troppo facile fare tanti esempi concreti dei vari Enzo Bianchi, Alberto Maggi e compagnia eretica), sappiate di essere in presenza di un pensiero fondamentalmente non cattolico. Chi contrappone la vita contemplativa alla vita attiva, ad esempio, non è cattolico. Chi contrappone la Chiesa alla Bibbia non è cattolico. Chi contrappone la fede personale alla fede comunitaria non è cattolico.

E’ proprio grazie a questa struttura di fondo che il pensiero cattolico non cade nell’impostazione negativa per cui tutto ciò che è creato e umano perde in qualche modo di interesse, come invece capita nell’antropologia protestante nonché in quella buddhista, che nega totalmente il mondo pur di raggiungere la pienezza divina. Proprio perché non vediamo una contrapposizione tra i due estremi del binomio Dio-mondo (e tutte le varie declinazioni che abbiamo visto), ma un rapporto ben preciso, riusciamo a mantenere l’adorazione per Dio, pur vivendo all’interno del mondo (basti pensare all’uso dell’arte nella religiosità, alla liturgia o all’architettura barocca). Ed è proprio questo l’ultimo tassello di cui abbiamo bisogno per mostrare la correttezza del cattolicesimo: ci serve un elemento unificante che sia capace di conferire coerenza all’apparente complexio oppositorum dell’et-et. Infatti, se ci limitassimo semplicemente ad oscillare tra i due poli di ogni questione, sarebbe perfettamente valida la critica che Nietzsche rivolgeva alla filosofia hegeliana, da lui definita «sordidezza nelle idee e nei valori» e «viltà di fronte a qualsiasi onesto sì e no» (F. Nietzsche, L’anticristo, Milano 1970). Di fatto, una dialettica ininterrotta tra Dio e mondo cadrebbe giustamente sotto questa accusa, e non servirebbe a nulla tentare di risolvere la contraddizione introducendo un terzo polo, capace di dare unità ai primi due, poiché allora esisterebbe qualcosa sopra Dio, il che è manifestamente assurdo, o addirittura Dio verrebbe parificato al mondo, il che è ancora più assurdo. La soluzione, allora, sta proprio nel concetto di analogia, che non a caso è uno dei pochi principi filosofici ad aver trovato una vera e propria formulazione magisteriale. Il quarto Concilio Lateranense, infatti, ha codificato nel 1215 la tesi secondo cui

«tra creatore e creatura non può essere notata alcuna similitudine, senza che non debba essere notata una dissomiglianza ancora più grande».

In ciascuno dei binomi che abbiamo visto, quindi, non c’è mai una semplice simmetria, ma c’è sempre una predominanza di un polo rispetto all’altro, ed in particolare del polo che non piace ai progressisti: Deus semper maior.

E’ proprio questa struttura ellittica, in cui uno dei due fuochi conta più dell’altro, che però non scompare, l’autentico comun denominatore di tutto il pensiero cattolico, che va al di là di una superficiale universalità spaziale o temporale, per abbracciare invece la verità perenne che, in quanto tale, è certamente universale.

Categories: Filosofia, teologia e apologetica