© Micheal Kenna – Japan

Succede a volte che qualcuno, uscendo dal mero ambito del suo lavoro, cerchi di rispondere a tono a confutazioni sui propri argomenti, riuscendo però compiere gli stessi errori che le confutazioni cercavano di chiarirgli. Capita (strano a dirsi) anche ai fisici, soprattutto quando discutono di filosofia.
Siamo alla seconda puntata delle quattro che Feser dedica alle opinioni del fisico  Robert Oerter sull’immaterialità del pensiero. Nel seguente articolo si chiarisce una volta per tutte (forse…) cosa si intende per indeterminatezza metafisica e si risponde ad alcuni controargomenti sollevati dallo scienziato. La lettura non è agevole in alcuni punti: come al solito è più facile comprendere cose difficili spiegate senza confusione, che comprendere di nuovo cose facili spiegate mentere si corregge la confusione di qualcuno. Almeno il gioco vale la candela.  Alla fine di questo ciclo di quattro traduzioni pensiamo infatti possano apparire chiari i motivi per i quali Feser difende l’argomento di James Ross sull’immaterialità dell’intelletto.
Buona lettura!

“Oerter sull’indeterminatezza e l’ignoto“

Ringrazio Robert Oerter per la sua risposta al mio recente articolo dedicato alla critica della tesi di James Ross sull’immaterialità dell’intelletto. Sarebbe meglio leggere la sua risposta – non temete, è meno prolisso di me – così  come il mio precedente post (se non è stato già fatto), prima di leggere il seguente scritto.

Oerter ripete la sua affermazione “L’argomento di Ross non risponde sull’indeterminatezza epistemologica“. Stranamente cioè Oerter scrive che: “Stranamente Feser non risponde specificamente alla mia critica”. Quello che è strano è che mi pare d’aver risposto alla critica molto concretamente, e lungamente anche. Pare che Oerter non l’abbia notato. Egli sembra pensare che tutta la mia risposta all’obiezione in questione consista nel porre l’attenzione sul fatto che Ross e Kripke (usato da Ross nell’argomento) presentano in modo esplicito i loro argomenti come metafisici, piuttosto che epistemologici.

Ma questa era solo un’osservazione di passaggio – piuttosto che la sostanza della mia risposta – e ho avuto una buona ragione per farla. Nel suo articolo precedente, Oerter aveva ragionevolmente richiamato l’attenzione sul fatto che i commenti di Ross sembravano implicare un carattere di tipo epistemologico, piuttosto metafisico. Le osservazioni sollevavano quindi domande su come interpretare ciò che Ross andava asserendo. Ho ritenuto quindi importante richiamare l’attenzione su passaggi nei quali lui e Kripke mettono in chiaro che parlano di indeterminazione metafisica e non epistemologica.

Ma naturalmente Oerter ha ragione ad insistere sul fatto che ciò che conta, alla fine della giornata, è sapere se i loro argomenti hanno davvero un significato metafisico, piuttosto che un significato meramente epistemologico. Questo conta e non cosa gli autori in questione intendessero verlamente. Ebbene, come ho sostenuto nel mio precedente post, il significato è davvero metafisico, e ora capiremo perché.

E andiamo di metafisica

Ricordiamo il mio punto chiave: non c’è nulla nelle proprietà fisiche del simbolo Δ che implica che, ciò che lo stesso rappresenta, sia un triangolo, o i triangoli neri in particolare, o un berretto d’asino, o un UFO triangolare, o qualsiasi altra cosa; e nemmeno nelle proprietà fisiche della sequenza T-R-I-A-N-G-O-L-O esiste qualcosa che comporti il significato stesso, o la parola “triangolo”, o individui una persona che si definisce “Triangolo”, ecc. Si noti che questo non è un punto epistemologico. Rilevare che le proprietà d’essere di tale e tale figura, o di tale e tale colore, o di una scritta d’ inchiostro con tale e tale struttura chimica, semplicemente non comporti la proprietà che essi rappresentino un berretto asino, è precisamente entrare in prospettiva metafisica. L’affermazione non è: “Dato quello conosciamo di chimica, d’inchiostri, di colore, di forma, ecc, le proprietà fisiche di questo simbolo (o sequenza ecc) non comportano questo significato (piuttosto che un altro)”. L’affermazione è piuttosto: “Dato quel che sono oggettivamente l’inchiostro, la chimica, il colore, la forma, ecc, allora le proprietà fisiche di questo simbolo (o sequenza ecc) non comportano questo significato (piuttosto che un altro)”.

Ora, il punto di Ross e Kripke è che la stessa cosa vale per tutti i simboli fisici e per tutti i processi fisici, non importa quanto complessi essi siano. In linea di principio, in nessuno di essi vi è qualcosa che comporti un significato specifico piuttosto che un altro. Questo per altro sembra ammesso da Oerter. Egli ha essenzialmente ammesso infatti, nel suo post originale, che nessuna delle passate proprietà fisiche di una macchina, di per sé stesse, implica che la stessa stia calcolando una precisa e specifica funzione piuttosto che un’altra. Egli ha suggerito che il futuro comportamento della macchina potrebbe dircelo, ma come ho già sottolineato nel post precedente – e Oerter non ha risposto a questo punto – l’argomento di Ross e Kripke rimane completamente inalterato anche se aggiungiamo non solo tutti i futuri possibili, ma  anche tutti i possibili comportamenti fisici della macchina stessa. Sostenere che questo è solo un punto di tipo epistemologico non è quindi più possibile, come non lo è dire che si tratta solo di un punto epistemologico notare che nessuna delle proprietà fisiche di Δ comporti un significato particolare.

Per vedere come il ricorso di Oerter all’epistemologia faccia cilecca, pensiamo a questo caso: supponiamo che qualcuno sostenga che avere la proprietà di essere più basso di tre metri comporti necessariamente la proprietà di essere uno scienziato, anzi un fisico. Qualcuno farebbe notare che non c’è nulla nel fatto di essere un fisico che comporti la necessità d’essere più basso di tre metri. Pensare però di supporre altrimenti, basandosi solo sul fatto che semplicemente tutti i fisici reali sono stati tutti più bassi di tre metri, è commettere una fallacia d’accidente. Anche se un giorno si scoprisse che è biologicamente impossibile per un essere umano diventare più alto di tre metri, questo non sarebbe in particolare colpa della proprietà di taluni d’essere dei fisici. Supponiamo che il vostro interlocutore rispondesse: “Beh, certo, ma questo è solo un punto di vista epistemologico. Dato tutto quello che conosciamo, non possiamo dedurre dal solo fatto che qualcuno sia un fisico che lo stesso sia quindi più basso di tre metri. Eppure forse c’è qualcosa dell’essere un fisico, che non conosciamo ancora, che necessariamente comporta il dover essere più basso di tre metri”.

Una alternativa al precedente esempio: supponiamo che qualcuno neghi che il teorema di Pitagora sia vero. Si risponderà che è stato invece dimostrato più volte. Supponiamo che egli risponda: “Beh, certo, ma questo è solo un punto di vista epistemologico. Per quanto ne sappiamo, forse tutte le prove sono in errore e noi banalmente non abbiamo ancora scoperto tali errori. Quindi le presunte prove in realtà non ci dicono nulla di geometria stessa, ma solo di ciò che sappiamo di geometria. ”

Entrambe queste risposte sono, manco a dirlo, sciocche. Sollevando questioni epistemologiche inverosimili su una affermazione metafisica magicamente non si trasforma tale affermazione in una epistemologica. L’obiezione di Oerter a Ross non è migliore rispetto alle risposte fornite in questi scenari immaginati. E’ sciocco dire: “Certo, ammetto che tutti i possibili fatti fisici insieme non comportano che una macchina stia calcolando una funzione piuttosto un’altra, ma forse questo è solo un fatto che riguarda la nostra conoscenza, piuttosto che un fatto che riguarda la realtà”. E’ difficile non trovare, in una affermazione del genere, il ricorso disperato allo scetticismo come modo per evitare la falsificazione. Per altro è una manovra che potrebbe essere utilizzata per “rifiutare” qualsiasi argomento antipatico: “Certo, la prove comporta p, ma questo non ci dimostra nulla di p in sé, dimostra solo ciò che sappiamo circa le prove. E ‘davvero solo un punto epistemologico. ”

Qualcosa su Hilda e le sue somme

Parte del problema qui potrebbe essere che Oerter non è distingue attentamente le seguenti affermazioni:

(1) Non c’è proprio nulla che ci dica quale funzione un sistema stia calcolando. Punto.

(2) Le sole proprietà fisiche di un sistema non sono sufficienti per determinare quale funzione un sistema stia calcolando.

Oerter a volte scrive come se Ross stia sostenendo l’affermazione (1), il che non è corretto. Ross non nega, per esempio, che la calcolatrice tascabile stia davvero sommando piuttosto che “quaddando” (per alludere all’esempio di Kripke). Sta invece dicendo che i fatti fisici sulla macchina di per sé non sono sufficienti a determinare questa conclusione. Occorre qualcosa di più (in questo caso, le intenzioni dei progettisti e degli utenti della calcolatrice).

Forse la ragione per la quale Oerter pensa che la sua risposta (“Questo è solo un punto epistemologico”) sia plausibile, è che ha esempi come quelli riportati in mente – casi in cui i fatti fisici da soli non ci dicono quale funzione una macchina stia calcolando, ma dove esistono altre informazioni che ce lo possono dire. Ciò che egli non riesce a capire è che, nonostante questo sia perfettamente vero, questi casi non confutano nulla, perché banalmente le informazioni in questione non sono derivanti in nessun modo dai fatti fisici del sistema stesso. E questo è il punto di Ross. È il numero (2), non l’(1).

Naturalmente, Ross pensa anche ciò che è vero per le macchine, sia vero per gli esseri umani. Vale a dire, i fatti fisici (biologici) sugli esseri umani da soli non determinano quali siano i contenuti dei pensieri, quali funzioni stiano calcolando e così via. Ma non crede che non ci sia alcuna possibilità di conoscere i contenuti che i pensieri hanno, quali funzioni stiano calcolando, ecc, non più di quanto lo fa nel caso della calcolatrice. Egli pensa, in entrambi i casi, che sia possibile conoscere i contenuti, ma grazie a qualcosa di diverso dai meri fatti fisici del sistema. Nel caso di macchine, ciò che li determina sono i progettisti e gli utenti umani, che sono naturalmente distinti dalle macchine. Nel caso degli esseri umani, e l’aspetto immateriale della natura umana.

Questo ci porta ad un altro argomento di Oerter secondo il quale Ross sta applicando un “doppio standard” nella misura in cui (così Oerter pensa erroneamente) non  si applicano agli esseri umani l’argomento che invece si applica alle macchine. Oerter scrive:

Si noti che l’argomento di Ross è altrettanto valido quando si parla di ciò che un’altra persona sta facendo quando dice di far la somma. Cioè quando io sto cercando di determinare se Hilda stia sommando, o semplicemente stia simulando la somma, in realtà tutto quello che posso fare è indagare le sue azioni fisiche e le risposte. Se l’argomento di Ross è corretto, allora da una quantità limitata di dati come questi non posso determinare se Hilda stia o meno sommando. Quindi (sempre se Ross è corretto) non posso mai sapere se un’altra persona è capace di sommare.

Si noti però che, da quanto sopra, non ne consegue che Hilda non stia sommando. Può essere che Hilda in realtà faccia qualcosa di perfettamente determinato. Semplicemente non riesco a sapere cosa faccia. Quindi è chiaro che l’argomento di Ross non ci porta oltre l’epistemologia.

Questo punto si riallaccia con la mia seconda confutazione su Ross: il doppio standard. Se non posso dire per certo che un’altra persona non sta sommando, poi per lo stesso motivo non posso dire per certo che una macchina non somma.

Fine della citazione. Il problema è che Oerter qui suppone implicitamente che Ross, per essere coerente, avrebbe dovuto dire che non c’è nessuna possibilità per stabilire che Hilda stia sommando. Ma non è questo il caso. Ciò che che Ross, per essere coerente, avrebbe dovuto dire è che il fatto che Hilda sommi non può essere determinato dai soli fatti fisici di Hilda. Questo dice Ross. In lui è qualcosa di aggiuntivo ai meri fatti fisici che, sia nel caso di Hilda che nel caso della macchina,  può determinare quale funzione si sta calcolando (anche se si tratta ovviamente di un “qualcosa di aggiuntivo” diverso nei due casi). Quindi non c’è nessun doppio standard.

Tralascio la questione di come noi, come osservatori delle sue azioni, possiamo essere in grado di sapere se Hilda stia davvero sommando e quindi non è solo uno zombie: questa ovviamente non è che una variazione del “problema delle altre menti”. Tutto questo non è rilevante per l’argomento di Ross.  Quel che è rilevante è che se Hilda in realtà somma, non possono essere i soli suoi fatti fisici a determinare metafisicamente che lo sta facendo. Anche in questo caso Ross non sta parlando di epistemologia ( «Come facciamo a sapere che un sistema sta calcolando tale-e-tale funzione?”), ma di metafisica ( “In virtù di quali fatti un sistema sta calcolando tale-e-tale funzione?”). Qui, come altrove, Oerter pare non notare la differenza tra un problema epistemologico e metafisico, e butta la sua confusione addosso a Ross, Kripke e a me.

Oerter per altro osserva giustamente che nel paradosso di Kripke (a differenza della tesi di Ross) l’autore stesso suppone che non esista alcun fatto certo su ciò che i pensieri significano, quindi anche nel caso proposto (cioè quello di Hilda). Ma, come spiego nel mio articolo ACPQ (nel quale discuto la questione nei dettagli), Kripke e altri traggono questa conclusione, richiamandosi ad un certo numero di distinzioni autonomamente motivate, comunemente tracciate da Scolastici. Tralasciamo questo aspetto per ora; quel che conta è che il paradosso di Kripke è in ogni caso metafisico e non epistemologico. E poiché, come il sottoscritto e Ross sosteniamo, è incoerente negare che i propri pensieri abbiano un significato determinato (ma questa inderminatezza di significato sarebbe la realtà del pensiero se esso fosse puramente materiale) ne consegue che il pensiero non può essere puramente materiale.

Non aggiungo nemmeno una articolata risposta ad un commento di uno dei lettori meno intelligenti di Oerter, per il quale l’immaterialità del pensiero comporta necessariamente a credere in uno “slimer ectoplasmico” (qualunque cosa sia), “creato” ad hoc come “spiegazione” alternativa al pensiero. Naturalmente nessuno di noi crede in una cosa del genere: questo è solo una delle solite petizioni di principio mista a straw men gettati a casaccio contro i non materialisti. Si presuppone che la controversia tra materialismo e dualismo sia una questione di “ipotesi esplicative” in competizione e che per affermare l’esistenza di ciò che è immateriale sia necessario porre sul tavolo della discussione una sorta di “roba” che è come materia solo più rarefatta ( “slimer” et similia). Tutto questo manifesta ignoranza di base su ciò che le filosofie dualistiche hanno effettivamente detto. Essa inoltre riflette l’incapacità di superare il grezzo pensiero immaginifico – vale a dire, l’incapacità di pensare, in senso stretto. Ma non bisogna certo mettere le debolezze intellettuali di alcuni dei lettori di Oerter sul suo conto!

Categories: Filosofia, teologia e apologetica

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