“chiamato”?!

Riprende dopo mesi il progetto di traduzione del roundup del filosofo AT Edward Feser, dedicato al mind-body problem (qui la pagina del progetto). Lo facciamo con questo breve articolo che fa comprendere il tipico errore di quei filosofi della mente impegnati a tutt’oggi a difendere il dualismo cartesiano. Proseguiremo con la traduzione di articoli dello stesso autore dedicati ai risultati delle neuroscienze moderne e a come gli stessi richiamino spesso un becero materialismo.
Buona lettura!

L’interazione fra corpo e mente: questo è il problema

I filosofi Aristotelico-tomisti (AT) spesso sostengono che un vantaggio della loro visione della natura umana rispetto a quella del dualista cartesiano è che la stessa permette di non dover affrontare un problema di interazione. Anima e corpo infatti sono sotto questo punto di vista correlati come causa formale e materiale dell’essere umano. Non “interagiscono” fra loro quindi, perché non sono due sostanze, ma piuttosto sono due principi della stessa sostanza: l’essere umano. Parlare di un “interagire” fra loro è una sorta di categoria di errore, come dire che la forma di un triangolo e la materia che compone lo stesso “interagiscono”. Quindi non c’è nessun problema di spiegare come interagiscono.
Il dualista cartesiano, però, butta la metafisica ilemorfica della forma e della materia e caratterizza l’anima e il corpo non come i principi formali e materiali di una sola sostanza, ma piuttosto come due sostanze distinte, ognuna completa e autonoma e – in linea di principio – in grado di esistere in completa indipedenza fra loro. Il modo con il quale queste cose si relazionano, quindi, è da intendersi in termini di causalità efficiente, piuttosto che la causalità formale o materiale. Di conseguenza, essi “interagiscono” nel modo con il quale altre due sostanze interagiscono, e il problema (come è di solito caratterizzato) è quello di spiegare come questo sia possibile dato la loro diversità in genere.

Ho elaborato su tutto ciò che molte volte e in molti luoghi e io non sono interessato a ritornarci ora. Quello che voglio affrontare è un aspetto della situazione che potrebbe sembrare un problema per un teorico studioso AT. I filosofi AT generalmente ammettono la possibilità,anzi la realtà, dell’esistenza di persone completamente incorporee, ad esempio gli intelletti angelici. Ritengono inoltre (come fa l’Aquino) che gli angeli possono assumere corpi , e che possono causare movimenti in oggetti fisici. Ovviamente, poi, non pensano che ci sia qualche insormontabile “problema di interazione” per quanto concerne il rapporto tra intelletti angelici e il mondo fisico. Allora, perché ci dovrebbe essere un problema se si tratta di una res cogitans cartesiana e res extensa?

La risposta è che non è l’interazione efficiente causale tra l’incorporeo e il corporeo come tale il vero problema (anche se in effetti l’idea di Descartes di materia estesa come pura estensione che causa interazioni anche tra sostanze corporee è di per sé problematica, ma questo è un altro problema ). Ciò che è veramente problematico per cartesianesimo è esplicare come ci potrebbe essere un rapporto il cui genere si tradurrebbe in quel tipo di unione che esiste tra l’anima umana e il corpo umano. E l’interazione angelica con le cose corporee non è sicuramente un buon modello per questo.

Nel secondo articolo sopra linkato, l’Aquinate paragona il modo di un angelo di spostare un oggetto fisico al modo con il quale la luna provoca maree nel mare. Egli osserva inoltre  che apparentemente i corpi umani che gli angeli a volte assumono non sono veramente vivi. A questo ne consegue (poiché la percezione è l’atto di un essere vivente), che gli angeli in realtà non percepiscono nulla attraverso questi organi. Il rapporto tra un intelletto angelico e qualsiasi organismo che lo stesso potrebbe spostare quindi è un po’ ‘come il rapporto tra un burattinaio e il burattino che si muove (solo senza fili, naturalmente). Qualcosa di più “alto” nella gerarchia di essere, come un angelo, può influenzare ciò che è più in “basso”. Ma come qualcosa della sua natura del tutto immateriale, lo fa in un modo che non comporta il tipo di intima unione dell’anima umana ha con il corpo umano – unione con la quale l’anima informa il corpo rendendolo vivo, e l’anima si percepisce attraverso il corpo, e così via.

In altre parole, modellare l’interazione tra anima e corpo e quella tra intelletti angelici e cose corporee sarebbe essenzialmente ritrovarsi con quello che Gilbert Ryle definì il “fantasma nella macchina” quale immagine della natura umana. Il punto di Ryle era che il cartesianesimo riduce la mente umana ad una sorta di poltergeist che spinge un oggetto inanimato nel modo classico del film . Immaginate di morire e che il vostro fantasma inizi immediatamente dopo il controllo del vostro corpo ancora fresco e completamente intatto, quest’ultimo in qualche modo impedito alla decomposizione, in modo che nessuno si accorga di alcuna differenza rispetto a quando eravate vivi. Il tuo corpo sarebbe essenzialmente uno zombie stregato e voi sareste lo spirito che lo infesta! Questo è più o meno quello che un essere umano finisce per essere, nel cartesianesimo. Questo è l’unico tipo di interazione che l’anima e il corpo sarebbero in grado di sostenere se e solo se l’unico modo con il quale possono relazionarsi fosse quello di causalità efficiente e non di causalità formale.

Fenomenologicamente sappiamo che questa modalità non è propria del collegamento fra anima e corpo. Se lo fosse i nostri movimenti corporei ci darebbero la sensazione di una sorta di spettacolo di marionette telecinetiche. La percezione che avremmo della sensazione sarebbe quella di leggere informazioni dall’esterno, direttamente dal cervello. L’intimità che abbiamo con i nostri corpi – la nostra immersione nella carne, per così dire – è proprio quello che ci si aspetterebbe se l’anima e il corpo formassero una singola sostanza, non quello che ci si aspetterebbe se queste due fossero due sostanze in “interazione . “il problema di interazione, si potrebbe dire, non è il problema di spiegare come l’anima interagisca con il corpo, ma piuttosto in primo luogo il problema di mettersi in una posizione (come fa Descartes) di dover pensare alla relazione tra loro come una sorta di interazione.

Categories: Filosofia, teologia e apologetica

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