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Come conosciamo noi stessi? Conoscersi significa essere in qualche modo oggetto del nostro stesso pensiero. Ma in che modo? Qualunque esso sia, deve avere a che fare con la nostra natura di esseri intelligenti. Il semplice vedersi allo specchio non è sufficiente. Deve trattarsi di un’esperienza intellettuale, qualcosa che sta nella nostra mente. Come si dà una conoscenza di questo tipo?

Adesso, magari, qualcuno potrebbe pensare a se stesso come io posso pensare a quando ero in vacanza qualche anno fa in una certa isola siciliana. Quando penso a quella vacanza mi conosco nel senso di ripensare a quello che facevo in quell’isola. È come vedere un film. Il mero ricordo di alcuni fatti però non è una vera conoscenza di me stesso. Anche se riguardano me, i miei ricordi sono altro da me. Sono alcune delle miriadi di cose contenute nella mia memoria e nella mia mente. Oltretutto, quella conoscenza potrebbe essere sbagliata per molti motivi, e potrebbe essere alterata dalla fantasia e dal desiderio. A volte vediamo questi film interiori e fantastichiamo su di essi, ma queste pellicole immaginarie, ripeto, potrebbero essere deformi e falsate in molti modi. Come chi pensa di essere stato particolarmente simpatico mentre la realtà è che i suoi amici o le persone intorno a lui non riuscivano proprio a sopportarlo; o come chi si immagina eloquente e sicuro di sé solo perché si concentra più su quello che vive nella sua fantasia che su quello che succede davvero al di fuori.

È ovvio che noi possiamo sempre pensare le nostre stesse idee, al di là del fatto che siano più o meno vere o più o meno false. Basta mettere una nostra idea davanti agli occhi della mente, come per me il trovarmi in quell’isola, e mettere a fuoco su di essa. Questa idea però è un prodotto già concepito, che sta lì in qualche modo davanti a noi. Il vero conoscersi è altro. Deve stare nell’atto del pensare, come il vedere la nostra immagine allo specchio sta nell’atto del vederla e il ricordarla sta nell’atto della nostra memoria che la riprende dal passato.

Tommaso d’Aquino, quando affronta questa questione, dice che noi non ci conosciamo direttamente. Questa è un’affermazione molto più interessante di come potrebbe apparire a prima vista. Tommaso sostiene che il nostro intelletto, a differenza di quello di Dio o degli angeli, è fatto per conoscere tramite le nature materiali, tramite i sensi esterni che entrano in contatto con le cose materiali. La prima cosa che il nostro intelletto conosce, pertanto – il suo oggetto proprio – è la natura di queste cose materiali. Quando apriamo gli occhi dell’intelletto alla realtà, sono queste le cose che ci appaiono, il primo conosciuto.

Conosciamo, ad esempio, la pietra come diversa dall’albero: cioè, la conosciamo rispetto a ciò che la rende quello che è e che al tempo stesso la differenzia dalle altre cose. Anche quando ci sbagliamo, il nostro intelletto conosce sempre secondo la natura delle cose perché altrimenti tutto resterebbe indifferenziato e non conosceremmo nulla. La mano conosce la pietra solo rispetto a come si presenta al tatto. La mente la conosce per quello che è rispetto alle altre cose circostanti e le dà un nome. Questa operazione – il darle un nome, il chiamarla “pietra” – significa pensarla come diversa dall’albero e quindi secondo una diversa e specifica natura. Certo, potremmo dare un nome a una cosa che non è realmente diversa da un’altra, ma il possibile errore non cambia l’essenza del nostro conoscere.

Secondo Tommaso, il nostro legame con le cose materiali è così stretto che il nostro pensiero non riesce mai a distaccarsene. Senza la mediazione di qualche immagine sensibile, noi non riusciamo a pensare non solo le pietre e il leone ma neppure le cose più astratte. Quando pensiamo a noi stessi e ai tratti della nostra personalità ci viene generalmente in mente il nostro corpo (magari qualche fotografia), e quando pensiamo al concetto matematico di caos ci viene in mente un ambiente disordinato, delle linee che si interrompono (cioè non lineari) o qualche equazione scritta in un foglio di carta o in una lavagna.

La conoscenza di noi stessi non è un’immagine e non è un mero ricordo. È la percezione che abbiamo del nostro io mentre conosciamo le altre cose, e queste altre cose sono in principio le nature degli enti materiali. Poi, in termini più tecnici, si dice che “di seconda intenzione” noi conosciamo le nostre stesse idee: vale a dire, che possiamo concentrarci sugli oggetti che abbiamo nella nostra stessa mente e anche creare idee di cose che non ricadono sotto i nostri sensi, come l’idea di atomo o di buco nero. L’oggetto di “prima intenzione” tuttavia rimane sempre quel qualcosa di materiale che cade sotto i nostri sensi esterni e a cui la nostra mente deve sempre ritornare.

Noi conosciamo noi stessi di riflesso, nell’atto di conoscere le altre cose. Percepiamo il nostro io pensante, il sé, la nostra attività intellettiva mentre essa è in corso, mentre agiamo come esseri intelligenti: ovvero, nell’atto di pensare qualche altra cosa, fosse anche il ricordo di una nostra vacanza estiva. La nostra conoscenza di noi stessi è dunque una conoscenza mediata. E anche la nostra volontà e la nostra libertà, il nostro volere o scegliere qualcosa, li percepiamo nell’atto di volerla o di sceglierla: cioè, nel conoscere quella cosa verso cui siamo razionalmente inclinati nell’atto stesso di tendere verso di essa con la ragione. Desideriamo una certa cosa e ci conosciamo come “inclinati” verso di essa: come soggetti che la “scelgono”.

Questa è una cosa affascinante che possiamo provare anche al livello esperienziale. Possiamo riflettere sul modo in cui conosciamo noi stessi nell’atto di pensare, e vedere se riusciamo a farlo direttamente o se si tratta in effetti di un’attività mediata da altri oggetti del nostro pensiero: da cose, cioè, che possiamo guardare e osservare, ivi incluso il nostro corpo.

Questa esperienza intellettuale rivela una differenza essenziale tra classicità e modernità. Se il nostro atto di conoscere noi stessi come esseri pensanti (non solo come ricordo immaginifico di eventi passati) è mediato dalla conoscenza delle nature corporee, se è quindi conoscendo di prima intenzione la realtà sensibile che di riflesso, in quello stesso atto di conoscenza, percepiamo noi stessi come pensanti, se è questo il processo che sta dietro alla conoscenza che abbiamo di noi stessi, allora la struttura del dubbio metodico che sta all’origine del pensiero moderno (il dubbio cartesiano) crolla irrimediabilmente. Cartesio parte dalla premessa che i sensi sono ingannevoli e che la nostra prima certezza è il nostro io pensante. Ma se i sensi sono ingannevoli, e se il nostro primo atto intellettivo è mediato dai sensi, allora la nostra stessa percezione di essere pensanti potrebbe essere inficiata dall’ingannevolezza che avvolge il mondo dei sensi.

Il pensiero moderno vorrebbe trovare “chiarezza” e “distinzione” (i due canoni della certezza cartesiana che derivano dalla pura idea della mente o dal pensiero come tale) in un oggetto visto di riflesso: un oggetto che, essendo mediato dai sensi, ne dipende necessariamente e sarà sempre meno chiaro e distinto di essi. Siamo onesti, che chiarezza e distinzione abbiamo sul serio del nostro conoscere noi stessi o del nostro pensare? Possiamo veramente dire che la conoscenza di noi stessi è indipendente dalle cose materiali che ci circondano (incluso il nostro corpo) o che è più chiara e distinta di esse?

Fulvio Di Blasi

Versione inglese dell’articolo sul blog del TICenter

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