Prendo in prestito un verso di una splendida canzone di Claudio Rocchi (qui in una bellissima e recente versione di Battiato/Alice) per il titolo di questo articolo dedicato alla confutazione di uno degli scenari filosofici che vanno per la maggiore presso alcuni ambienti accademici: la realtà non è che una illusione creata ad arte da un software alla “matrix“.
Questo scenario viene spesso utilizzato anche dai transumanisti per dare spago ai loro sogni più proibiti; la possibilità di vivere in una illusione stile matrix creata da un supercomputer, modernissimo e hollywoodiano esperimento mentale di quello più datato del “cervello in una vasca” di Putnam, permette infatti di sviluppare una serie di teorie strampalate che definire da sci-fi è far loro un complimento realista: vivere per sempre facendo in modo che l’illusione non finisca mai o poter downloadare una intera “persona” (in queste visioni degradata al solo cervello, visto per altro in senso quantitativo) dal corpo ad un chip elettronico (per altro illusorio anch’esso…).

COME TI UCCIDO MATRIX

Ebbene, come direbbe Feser, l’argomento in campo è talmente devastante per il senso comune che risulta difficile pensare ad una vera e propria confutazione che non contempli il banale buon senso. Si dà cioè per scontato che stessa realtà, quella che noi pensiamo sia la realtà, confuti con il suo stesso “darsi” questa stramba idea. Eppure eccoci qui a ragionare con filosofi di rango che ritengono l’ipotesi probabile con tanto di formule matematiche in ballo. E non basta: et voilà un articolo dove si legge che 2 miliardari hanno dato disposizione a diversi scienziati di verificare questa ipotesi (non chiedetemi come, non oso nemmeno pensarlo) e paghino per studiare la soluzione su come uscirne. Fantascienza? Si, ma con riflessi oggi talmente reali da scadere nel ridicolo. Ma davvero è tanto ridicolo? Vediamo.

Nell’articolo linkato di Feser, il nostro filosofo si occupa tangenzialmente di demolire logicamente la teoria matrix. La confutazione secca, netta e precisa è parafrasabile in questa battuta che uno degli scienziati pagati dai miliardari dovrebbe in qualche modo trovare il coraggio di dir loro: “Signori, voi ci chiedete di studiare sull’ipotesi della cosidetta “teoria matrix”. Ma vi rendete conto che qualora aveste ragione, nemmeno i vostri ragionamenti e argomenti sulla stessa teoria avrebbero alcun valore poiché la loro apparente solidità argomentativa potrebbe benissimo essere solo un’altra illusione generata da Matrix? E non lamentatevi di chi oggi vi deride o di quando fra un anno noi scienziati vi porteremo il conto da saldare, nemmeno compiacetevi di chi vi dà ragione: per quanto ci è dato sapere sia voi, che noi che loro potreste pur sempre essere finzioni generate da Matrix. Signori, in gergo tecnicissimo si dice “Autofagia pura”. Come spiegarmi meglio… ecco: è una cazzata!”
Boom, 20 a 0. L’arbitro fischia la fine della partita al nono del primo tempo e ai miliardari non resterebbe che pagare da bere all’onesto scienziato, anche se in teoria dovrebbero pagarlo a peso d’oro visto il risparmio di tempo, soldi e fegato che egli ha appena assicurato loro.

COME BOSTROM MI UCCIDE

Al che la domanda: ma come è possibile che tanti soldi e tanti interessi accademici si muovano davanti ad una teoria autoconfutatoria? Davvero siamo così intelligenti da aver smontato, in 6 righe wordpress, un giocattolo su cui gente filosofa da anni e ci fa pure tesi da master Ph.d? Insomma, va bene l’autostima, ma non si sta peccando di superbia?

Dunque ho continuato a documentarmi su questo scenario che pensavo, erroneamente, fosse confinato nel solo panorama sci-fi. E scopro così, fra le tante cose, che Nick Bostrom lo prefigura nelle sue varie tesi, con tanto di calcolo matematico e – mica stupido – con quello che a me pare un escamotage atto a depotenziare il mio unico argomento. Leggiamo da wikipedia (grassetto mio):

“È importante tenere conto che gli argomenti portati da Bostrom a favore di una probabile simulazione di realtà all’interno della quale vivremmo, non presuppongono necessariamente che anche le coscienze degli esseri viventi siano anch’esse facenti parte della presunta “illusione”.

Questo dato non è di poco conto: ha ragione! E’ un non seguitur pensare che necessariamente una illusione possa illudere l’interezza della persona umana, coscienza compresa. Questo dato è non solo accettabilissimo da un punto di vista tomista, ma è addirittura obbligatorio. Come faceva infatti notare Simon in un commento degno di nota:

“la nozione di coscienza […] non è riducibile ad una computerizzazione”

questo perché – San Tommaso insegna – il pensiero è un “senso” enormemente diverso dagli altri sensi umani: il pensiero infatti pensa sé stesso e come tale è una attività extra-corporea o meglio extra-materiale. Simon continua:

“Da qui il bisogno di concepire coscienze anche se al di fuori del reale computerizzato. Infatti, tra l’altro, ne ha bisogno per rendere la sua teoria scientifica cioè falsificabile: “se ci sono errori nel programma anche chi ci vive dentro lo dovrebbe trovare”. Infatti, ma un programma non si rende conto che ci sono errori ma casomai lo autocorregge secondo i suoi algoritmi se lo può o senno cessa di funzionare. Solo una coscienza può sapere che c’è un errore e quindi dichiarare la falsificazione del concetto.”

Dunque il suo argomento è legittimo oltre ogni dire. Ha senso infatti specificare che le coscienze umane possano essere estranee all’illusione per la nozione stessa di coscienza, la quale non è “computerizzabile”, cioè non può essere materialmente rinchiusa in un chip! Non ci è dato sapere della nozione di coscienza “secondo Bostrom”, ma questo piccolissimo particolare, si noti, demolisce per bene qualsiasi pretesa transumana di spostare la coscienza (o la mente o qualsiasi altra cosa che possa essere definita “persona”), da una “persona” appunto ad un chip che, per quanto estremamente sofisticato, ha tutt’ora il difetto di essere un pò troppo materiale per la natura della coscienza, Tommaso direbbe “dell’anima”, umana.

C’è chi suggerisce nei commenti di Repubblica.it che forse non si sta parlando di un mero programma, quest’ultimo attinente alla nostra realtà, ma forse a qualcosa di ben più “alto”, una simulazione capace di cose “considerate impossibili all’interno della nostra realtà”. Il commentatore (tal Wolock Funkfella) fa un esempio: “mi viene in mente il mondo dei sogni…”. Rispondo che se è di questo che parliamo, cioè del “sogno di Dio”, allora non si scomodi Matrix e si utilizzi la tanto odiata teoria del Dio Creatore: tutto si risolve magicamente.
Ma ci arriveremo…

NON CI STIAMO FORSE UCCIDENDO L’UN L’ALTRO?

Supponendo che entrambi si abbia la stessa nozione di “coscienza”, il legittimo argomento di Bostrom  smonta definitivamente la possibilità di dichiarare irrazionale la tesi matrix? Ha dunque senso questa teoria?
Ebbene, in un eccesso di nichilismo, direi di no. L’argomento sembra, di primo acchito, la confutazione definitiva all’argomento sopra riportato, se non fosse che questa stessa confutazione si autoconfuta poichè la necessità di pensare che le coscienze (anche pensate tomisticamente) siano esterne all’illusione – o meglio possano cogliere aspetti che vanno oltre l’illusione stessa – risulta un assunto irrazionale e improvabile, necessario solo perché senza di esso cadrebbe la logica di tutto il discorso. Questo principio infatti potrebbe benissimo essere una perfetta illusione di matrix, illusione atta a far credere di possedere una attività (la coscienza, il pensiero) in grado di cogliere l’aspetto illusorio della realtà in cui la coscienza è inserita. Cioè in fondo chi ci dice che quella che Bostrom chiama “coscienza”, con tutte le sue caratteristiche, non sia una perfetta illusione del supercomputer?

Dunque 21 a 0? Aspettate, chiediamoci prima se ha senso questo estremo nichilismo. Procedendo a descrivere un tale quadro, dove tutto (logica compresa) è illusione, forse non stiamo letteralmente facendo a pezzi non solo la teoria di Bostrom, ma tutte le teorie possibili?

Ebbene, più andiamo avanti più ci accorgiamo di quanti paralleli siano possibili fra questa teoria e quella ben più antica di “Dio creatore”. Se infatti sostituissimo la figura del supercomputer – materialissima, che soffre di problematiche riduzioniste e scientiste – quella di un ente immateriale che non partecipa dell’essere come noi, ma E’ l’essere, tutto tornerebbe. Oppure no? Anche la visione di quello che noi chiamiamo Dio soffrirebbe delle medesime problematiche?
Ad esempio: come possiamo sapere che quello che noi chiamiamo Dio non ci stia illudendo che egli esista oppure che egli è buono? Come possiamo sapere che quello che noi chiamiamo Dio non ci stia illudendo sulla sua bontà? In qualche modo non è un assunto improvabile quello di pensare che Dio in quanto Dio non inganna? Il ragionamento si spezza solamente pensando che se Dio ingannasse “non sarebbe Dio”? Chi lo dice? Non potrebbe essere questo stesso ragionamento una illusione di un Dio ingannatorio?

SE TI INGANNO DICENDOTI LA VERITA’, NON TI INGANNO

Prima risposta alla prima domanda. Se Dio esiste e ci illude che esista non ci sta illudendo affatto. Come vedete la domanda cade essendo un palese sofisma. Ma con questo annulliamo anche la precedente obiezione a Bostrom nella quale si prefigurava che matrix stesso potrebbe offrirci il destro per illuderci di uscirne: se matrix ci illude con una attività pensante che può suggerirci l’esistenza stessa di matrix, accidenti, allora non sta ingannando, ma sta dicendo la verità. In altre parole se la realtà è illusoria, l’ illudere l’uomo mediante una illusione come la coscienza dandogli potenzialità tali da sentirsi estraneo all’illusione, significa che l’uomo non è affatto ingannato poiché in qualche modo intende la verità della realtà!

Dunque finalmente ci siamo? Bostrom ha dunque ragione a passare le sue giornate pensando all’ipotesi della simulazione? La risposta è a mio avviso ancora NO e insieme SI: no se si pensa alla realtà “simulazione supercomputerizzata”, si se si pensa alla realtà come “pensiero di Dio”, cioè ente ideale nel pensiero di Dio! Cioè Bostrom ha torto se identifica la realtà come una finzione di un supercomputer, ma ha ragione se la vede come riflesso necessario del pensiero di Dio che pensa la realtà e nell’atto di pensarla la crea. In soldoni potrebbe pure saltar fuori che Bostrom ci aiuta semplicemente a dare una prova in più dell’esistenza di Dio!

Egli infatti suggerisce che  “la realtà nella quale viviamo possa essere in realtà una simulazione creata da eventuali esseri intelligenti al di fuori di essa.” Ma la simulazione non può essere totalmente materiale, cioè non può essere solo frutto del lavoro di un supercomputer che si presuppone materiale, poiché non può esistere alcuna coscienza per come noi la conosciamo che possa essere riprodotta da un computer o ridotta SU di un computer. Pertanto la coscienza, il “pensiero che si pensa”, è necessariamente estraneo alla simulazione e depotenzia l’intera struttura: come è possibile pensare che mio figlio è nato dieci anni fa ed è una simulazione, ma dimostra in foro esterno di possedere l’attività di pensiero che è estranea alla simulazione stessa? Dunque mio figlio è nato dalla simulazione oppure no? E se non lo è dunque nemmeno l’atto che lo ha prodotto è una simulazione? E mia moglie? Ma è possibile pensare che solo chi pensa non sia una simulazione? E chi ha dunque immesso il primo uomo nella simulazione? E cosa dell’uomo è vero e cosa è simulazione? Il mio corpo è simulato? Eppure io sento il dolore attraverso la stessa coscienza che è esterna alla simulazione! Dunque il dolore è simulazione oppure reale? E se è reale come è possibile che non lo sia il corpo dal quale questa coscienza pare a volte essere subordinata? Provate a togliermi una parte del cervello e io smetto di sembrare una coscienza che si pensa. E ancora: io sono solo la mia coscienza? E dove conosco cosa è la mia coscienza se non nel reale dove essa agisce?

Banalmente: abbiamo introdotto una dualità mente-corpo estrema dove nascono più domande che risposte. Parliamo di una attività immateriale (la coscienza) e la leghiamo a doppio filo alla illusione in cui essa agisce (la cosiddetta realtà creata dal computer), illusione che per altro risulta essere assolutamente e totalmente materiale. Ma solo questo? Forse no, forse c’è una confutazione finale al tutto.

ELEMENTI DI GNOSEOLOGIA PER RISORGERE

Per ora andiamo alla seconda domanda riguardo alla bontà e la utilizziamo indirettamente per ripensare la gnoseologia in campo, cercare di comprendere come l’uomo conosce e quindi comprendere la differenza fra le due teorie Matrix – Dio Creatore. Forse scopriremo quale fra le due ha più senso.

Bontà dunque. La risposta la possiamo trovare non solo pensando a cosa sia la bontà, ma a come la nostra coscienza immateriale è entrata in contatto con la nozione di “bontà” e quindi ne ha delineato i contorni. Esiste “la bontà”? Dobbiamo pensare platonicamente che esiste “l’idea di bontà” e noi siamo attratti verso questa? La questione è schiettamente gnoseologica ed è impossibile qui tracciare un quadro di tutte le gnoseologie esistenti e le loro problematiche. Questo è un blog che si rifà al tomismo e come tale procediamo a chiarire una gnoseologia tomista, certi che eventuali qui pro quo si possano sanare sui manuali giusti (o nei commenti). Dunque da dove la “bontà”? Come la conosciamo?

La logica, il senso comune e i nostri stessi sensi ci indicano che noi astraiamo la nozione di “bontà” (come tutte le altre nozioni) direttamente dalla nostra esperienza reale. Arrivo subito alla conclusione di tutto il capitoletto: quella che noi chiamiamo “realtà” è l’unica modalità di conoscenza non solo della realtà stessa, ma di noi stessi e in ultima analisi della conoscenza stessa. Non è possibile uscire da questo reale da un punto di vista gnoseologico, per logica perché noi siamo all’interno di questo reale, ma anche perché la nostra percezione di quel che è la conoscenza stessa si forma mediante quello che noi chiamiamo reale e pertanto ne è per così dire plasmata. Ne consegue che dare valore a quello che noi chiamiamo conoscenza significa darlo al reale che la fonda.

• PER CAPIRCI MEGLIO

A ben pensarci la nostra nozione di coscienza, di pensiero, deriva completamente dall’esperienza reale. Siamo davvero sicuri che una persona non abbia bisogno della realtà per pensare di pensarsi? In fondo è pur sempre in questa realtà che compie questa attività di pensiero, di riflessione, e soprattutto ha l’esperienza di cosa significhi pensare poiché pensa e conosce sulla realtà stessa MA ANCHE grazie ad essa.
In altre parole noi conosciamo la realtà, ma “sappiamo di conoscere” dalla realtà, per riflessione (appunto!).
Ecco il perché: dobbiamo riconoscere a noi stessi che vediamo enti colorati, ma non vediamo il vedere, udiamo suoni, ma non udiamo l’udire e così via.

“Sappiamo dunque di conoscere, ma non con la medesima immediatezza con cui percepiamo una cosa verde : sappiamo di conoscere per riflessione o, che è lo stesso, l’auto- coscienza è una conoscenza riflessa.” (Vanni Rovighi, Sofia, Elementi di Filosofia 1, La scuola, Brescia, pag. 110).

Per dirla con una battuta: è un problema mal posto quello del come si possa “passare” dalla coscienza all’essere, della coscienza che “trascende” il mondo, poiché anche la coscienza è una realtà e come tale ha l’essere dunque è un ente. E il concetto di “ente” è un oggetto conoscibile, anzi è il primo concetto possibile per l’uomo e il più universale. Questo porta ad un ulteriore concetto fondamentale (grassetto mio):

“noi constatiamo soltanto enti, ma nel comprendere che questi enti che constano non sono me, debbo ammettere una loro presenza a me, debbo ammettere che io sono aperto intenzionalmente a quegli oggetti, che c’è fra me e quegli oggetti una singolare relazione che chiamo conoscenza. […] Dunque la conoscenza non è una cosa accanto alle altre, ma è il puro essere presente delle cose a me, il puro esser manifesto delle cose; e da parte mia, conoscere è il puro manifestare qualche cosa.” (Vanni Rovighi, Sofia, Elementi di Filosofia 1, La scuola, Brescia, pagg. 112-113). [1]

Attenzione, la conoscenza non consiste solo nell’avere delle rappresentazioni! Esso sono ovviamente condizioni necessarie dell’atto di conoscenza, ma non sono la conoscenza. Non basta avere delle rappresentazioni, bisogna esser coscienti delle rappresentazioni che si hanno: esiste necessariamente una certa unità di esperienza fra le rappresentazioni degli oggetti conosciuti, le sensazioni che essi provocano in me (e che non sono negli oggetti) e la conoscenza degli stessi nella mia coscienza. Tutto questo fa parte di una unica unità esperienziale: noi abbiamo coscienza di conoscere perché non possiamo dire che certe realtà esterne a noi siano “noi” oppure siano “nostre”. Io ho freddo ed è realtà mia personale, ma che la neve sia bianca è un dato esterno a me e che raccolgo nella mia realtà personale come esterno. Ci sono dunque due unità che si compenetrano nella conoscenza: quelle nostre e quelle esterne. La nostra “coscienza” sa di conoscere perché abbiamo coscienza di queste due diverse unità, perché constiamo dell’altro a noi! E questa presenza dell’altro rispetto a noi è ciò che noi chiamiamo conoscenza. Sempre la Vanni:

Sappiamo [dunque] che c’è un soggetto ed un oggetto perché sappiamo, con un atto di riflessione, che l’insieme di quei sentimenti che sono io (o meglio : di cui io sono la sostanza) non è l’insieme di quelle superfici qualificate che pure mi constano, mi sono presenti. […] La presenza di queste realtà che io non sono è la conoscenza. Dunque io sono conoscente. […] E se l’interlocutore, angustiato dall’esperienza dell’errore, di allucinazioni, del sogno (dell’illusione, del matrix ndr!), obietta che tavola, pareti ecc. potrebbero essere niente altro che immagini (o illusioni ndr), si potrà rispondergli, prima di esaminare una ad una le sue obiezioni : è pur vero che qualche cosa appare, qualunque cosa sia ciò che appare. Ora « io penso » vuol dire appunto : qualche cosa mi appare ; vuol dire, per usare i termini di Hume : a quella « individua persona delle cui azioni e sentimenti ognuno di noi è intimamente cosciente » appare qualche cosa. Ecco cosa vuol dire il cogito, quando lo si metta all’inizio della ricerca. Sicché, a ben guardare, il cogito mi insegna immediatamente che aliquid est, piuttosto che ergo sum e più esattamente si dovrebbe dire : gaudeo, doleo, volo, ergo sum.
(Vanni Rovighi, Sofia, Elementi di Filosofia 1, La scuola, Brescia, pag. 111 – 112).

• QUANDO GRIDI LA REALTA’ NON ESISTE, HAI DECISO DI ESSER DIO E DI CREARE

Il discorso si farebbe lunghissimo, ma credo sia comprensibile ora perché scrissi ad inizio paragrafo che “la nostra percezione di quel che è la conoscenza stessa si forma mediante quello che noi chiamiamo reale e pertanto ne è per così dire plasmata”.

Usare dunque la conoscenza della coscienza per demolire ciò che fonda la conoscenza stessa è illogico. Per questo motivo non è possibile uscire da quello che chiamiamo “reale” senza compiere illogicità. O meglio ancora: non è possibile pensare ad una conoscenza che abbia valore se si riduce la conoscenza stessa ad una dualità umana fra pensiero e pensato, cioè non si risponde logicamente al rapporto che si instaura necessariamente fra l’essere pensato e l’essere reale che informa lo stesso pensato e quindi lo stesso pensiero come ente, con tutte le sue caratteristiche straordinarie.

Ora, possiamo chiamare il reale come vogliamo: “pippo” oppure “illusione”. Il dato finale non cambia: non potremo mai uscire da “pippo” o dalla illusione che dir si voglia. Il risultato cioè non muta poiché non potendo uscire da questa illusione chiamarla illusione pensandola tale è un autoinganno; per la nostra conoscenza questa illusione è quella che fonda la conoscenza stessa e pertanto “usare” la conoscenza di questa illusione per cercarne falle interne è come voler demolire la conoscenza stessa.
Ecco il risultato della ricerca. Dite ai due miliardari che mi accontento di una giornatona per cinque a Gardaland con cena compresa.

CONCLUSIONI

Le due teorie (matrix vs Dio creatore) si toccano in sostanza, sotto questo aspetto gnoseologico, nella riduzione dell’essere al pensiero, ma nella stessa cosa si differenziano completamente!

1. In Matrix il pensiero è pensiero “sovraumano” (diverso solo quantitativamente!) che imposta e crea l’illusione della realtà umana, con i suoi aspetti materiali E immateriali (che formano comunque una unità esperienziale!) mediante una simulazione che “gira” su di una macchina con componenti necessariamente materiali;
2. nel Dio Creatore il pensiero è invece pensiero divino (altro da quello umano, qualitativamente soprattutto) che imposta e crea l’illusione della realtà umana, con i suoi aspetti materiali E immateriali (che formano comunque una unità esperienziale!), mediante una simulazione materiale e immateriale insieme che “gira” su una macchina indipendente, semplice, infinita, immutabile e completamente immateriale,  che è il pensiero di Dio stesso.

In Dio essere e pensiero si identificano. Dio pensando crea e dunque sotto questo aspetto dire che “noi siamo” in questo momento perché partecipiamo dell’essere di Dio, significa perfettamente che “noi siamo” in questo momento poiché siamo pensati da Dio.

Dunque la pretesa di Bostrom di utilizzare una coscienza capace di estraniarsi dall’illusione si scontra con una visione gnoseologica della teoria stessa in cui la conoscenza è mera rappresentazione; lo scontro crea moltissime criticità illogiche e il risultato finale è uno: la teoria non regge.

Eppure tali criticità potrebbero benissimo risolversi se “IL Matrix” rispondesse a queste caratteristiche:

• essere indipendente da ogni ente creato: non deve essere egli stesso una illusione!
• essere immutabile e perciò non può avere mai avuto delle versioni 2.0: deve essere nato perfetto. E per altro dev’essere nato “da sè”.
• essere infinito e cioè non possedere alcuna limitazione, soprattutto materiale. E non può essere una semplice persona quantitativamente più intelligente. Non può nascere coscienza dal pensiero di un supereroe…
• essere semplice e non composto, deve essere un unicum, senza parti, inframmentabile, UNO nel senso pieno del termine, nel quale tutto converge e tutto si irradia.

Cioè in poche parole la teoria si salva se dietro la nozione di “matrix” si nascondesse quella di “Dio creatore“: le difficoltà cessano e tutto diviene logico e perfettamente coerente. Peccato ovviamente che il concetto di simulazione, usato dalla stragrande maggioranza dei filosofi e transumanisti, non permetta di avere queste 4 fondamentali caratteristiche che porterebbero la teoria ad essere inattaccabile.

E porterebbe noi a farci suoi strenui difensori.

“Se ci guardiamo intorno questo mondo è magico. Se io mi guardo intorno ora: vedo queste luci, le telecamere, questo podio, io stesso… e la verità di queste cose è che tutto è nelle mani di Dio. Dio è qui presente e sta pensando le cose e mentre le pensa le crea, le rende esistenti creandole dal nulla. L’atto creatore non è avvenuto nel tempo, l’atto creatore è presente alle cose che sta creando perché se smettesse di pensarle in quell’unico atto creatore, rispetto a noi fuori dal tempo, tutto scomparirebbe nel nulla. Questa è la “presenza di Dio nelle cose”. Significa che Dio è presente alle cose più di come le cose sono presenti a sé stesse. Dio è presente in ogni cosa, anzi meglio: ogni cosa è presente in Dio in un atto del suo pensiero che la sta creando. […] In questa visione in cui tutto è nelle sue mani, io sono in grado di vederle le sue mani e di amarle.”
Fulvio di Blasi, Antropologia cristiana: l’uomo è capace di Dio, TC International, Video

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[1] Questa “intenzionalità” della conoscenza è dimenticata dalla filosofia contemporanea, tutta tesa a pensare la conoscenza come una mera “rappresentazione” della realtà, errore che alcuni filosofi fanno derivare dalla critica all’oggettività delle qualità della realtà (i sapori, i suoni, i colori) partita dal Saggiatore di Galileo (cfr. Cassirer, Storia della filosofia moderna, Torino, Einaudi, 1952, voi. I, pagg. 434 ss.).

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