Ogni superiore umorismo comincia con la rinuncia dell’uomo a prendere sul serio la propria persona. (Hermann Hesse)

Su un altro blog nel quale si discuteva di manipolazione sociale sperimentata su certi network sociali in relazione al fenomeno della riconoscenza da parte di certi stati delle unioni sodomitiche alle quali eufemisticamente si è dato il nome, vero ossimoro, di “matrimonio gay”, mi sono permesso di notare che se la discussione pubblica al soggetto non fosse polarizzata da ideologie un po’ vane e che avvenisse tra persone che cercano il bene per se stessi, per gli altri, per il bene comune senza preconcezioni essa avrebbe una tutt’altra tenitura.

Le domande che si porrebbero sarebbero: cosa possiamo fare per vivere felici? per permettere agli altri di vivere felici? per creare un ambiente dove tutti possano vivere felici? Se queste fossero le domande poste e che si cercassero davvero, cioè onestamente, le risposte le più idonee allora vedremmo le ideologie scomparire ed il Reale riprendere il suo posto. La ricerca della felicità è lo scopo dell’etica: l’eudaimonia il solo fine del discorso e del dialogo. L’antico “conosci te stesso” dell’oracolo di Delfi diventa la chiave di volta di tale ricerca delle felicità, in quanto è nell’essere quel che davvero siamo che viviamo felici: quest’insegnamento è compartito da millenni in tutte le culture che vi hanno riflettuto anche se poi espresso in termini differenti. L’uomo cerca la felicità e la può trovare solo diventando se stesso.

Rispondere alla domanda di cosa sia l’uomo è quindi la prima tappa da compiere ed è una conditio sine qua non per poi dare la risposta alla domanda su cosa fare per essere davvero felici, risposta che è un semplice truismo: sii quello che sei. In fin dei conti che io sia maschio o femmina, malato o in buona salute, povero o ricco, colto o ignorante se io non sono quello che dovrei essere, cioè un uomo completo, allora non sarò mai felice. Quel che costituisce un uomo non fa l’uomo, ma l’uomo è fatto di quel che lo costituisce: certo ci vuole il DNA umano, senza questi nessun uomo esiste, ma non basta; ci vuole un’ottimale socializzazione e l’essere utile alla società secondo le proprie capacità; bisogna essere e comportarsi secondo la propria specie animale, ad esempio non voler volare agitando le braccia nel vuoto; bisogna usare della propria volontà informata dall’intelligenza; etc etc. Tutto questo è necessario anche se non basta, ancora bisogna che l’uomo assuma pienamente, senza vigliaccheria, tutti i suoi costituenti per viverli pienamente: facendolo diventa felice e diventa quel che è.

Infatti se un cane non può per volontà propria essere altro che quel che è, noi umani per essere quel che siamo dobbiamo volerlo e se un cane che ha una vita da cane è felice in quanto tale senza averlo voluto, noi uomini dobbiamo voler avere una vita da uomo per essere felici. Tutto questo è puro e semplicissimo buon senso. Tutte le questioni le discussioni dovrebbero semplicemente rivolgersi intorno a questo punto: come aiutare ogni umano intorno a noi, compresi noi stessi, ad essere genuinamente felici? Mi si chiederà se c’è un diritto ad essere infelici. E la risposta è no, ma che è dovere di ognuno essere felice, in quanto l’infelicità di ogni umano intacca negativamente la felicità degli altri umani. Dovere di essere felici, dovere di essere completamente umani.

 La questione è quindi sapere cosa sia l’umano. Un modo per rispondervi è usare della via apofatica: trovare un metodo che ci faccia capire immediatamente cosa sia un umano e cosa non lo sia. Secondo me è il riso in quanto metodo che ci permette questo salto qualitativo nella discussione: come messo in evidenza nel sottotitolo a questo post dalla citazione di Hermann Hesse il riso permette di non prendere sul serio la propria persona cioè quel che ci fa essere uomo. Il riso che si dice essere una proprietà specificamente umana anche se alcuni animali sembrano avere riflessi simili è dunque qualcosa che è capace di distanziarsi dalla nostra umanità.

Al soggetto è interessante andarsi a leggere il breve scritto di Henri Bergson Le Rire. Essai sur la signification di comique : Bergson identifica il rendere comico “qualcosa” come un forzare un comportamento meccanico ad un’esperienza vitale obbligando lo spettatore a considerare un essere umano come una cosa o un animale e non più come un umano. Da un punto di vista psicologico il ridere procede da una situazione percepita come pericolosa e stressante ma che si risolve “falsa”, cioè non vera. Tipico esempio sono quei spettacoli umoristici dove gli attori si travestiscono da donna e dove i qui pro quo stressanti generati da questa situazione falsa si risolvono nella risata della platea: ricordiamoci ad esempio gli esilaranti episodi di Mrs Doubtfire giocato da Robin Williams.

L’umorismo cammina nel sentiero del paradosso, e il sentiero del paradosso, come diceva un tizio importante, è la scorciatoia per arrivare alla verità. (Giovannino Guareschi)

Questa di Guareschi è la definizione stessa della dimostrazione per l’assurdo, della conoscenza apofatica detta con termini e sensibilità artistica di chi fa vera opera di letteratura: secondo me è il metodo migliore per rispondere alle assurdità degli ateisti, trans-umanisti, omosessualisti e altri perversionisti e, al contempo, far ribaltare dal loro assurdo il vero come già suggeriva Sigmund Freud : “L’effetto di un motto di spirito nasce dalla confusione seguita dall’illuminazione.”

 Il contrasto porta ad una istante di confusione, lo stress che questa situazione genera si risolve nell’illuminazione che la risolve ed esplode nel ridere: la vignetta sovrastante ben illustra il comportamento ridicolo degli uaarini nei loro siti o quando, a volte, si affacciano sul nostro sito ci svela l’intimo del loro atteggiamento e in cosa esso non sia pienamente umano, ma una cosificazione dell’umano più che mille dissertazioni universitarie.Qui in questo disegno di Plantu dell’anno scorso, vediamo una caricatura di Hollande che si felicita del primo anno di crescita economica: vera, falsa? Lo stress è al massimo, che Hollande sia una femmina è un paradosso che fa ridere come anche il chiamarlo papà mentre è travestito, lui che è stato promotore dell’ossimorico “mariage gay”: finalmente una gran bella risata rimette tutto al posto, il falso è scoperto, l’uomo ridotto all’infra-umano non può che essere maschio o femmina ma non i due, il cervello risolve il contrasto, il reale riemerge con tutti i suoi diritti, l’inganno è svelato, il riso scoppia!

Ma il riso conduce al buon umore e se è quasi sempre comunicativo socialmente a volte non conduce alla felicità ma ad alcune forme di tristezza: questo capita quando rivela un aspetto della natura umana, una sua degradazione, nella quale ci riconosciamo in qualche modo: in un certo senso il riso che i clowns ci inducono ci rendono spesso tristi, essendo reso evidente allo spettatore l’aberrazione di certi atteggiamenti umani. Ma, ancora una volta il riso ci offre uno sguardo sulla realtà velata troppo spesso dalla bugia.

Più sopra ho scritto che per essere davvero felici  bisogna essere e comportarsi secondo la propria specie animale, ad esempio non voler volare agitando le braccia nel vuoto: basta immaginare qualcuno che, credendoci, cercherebbe di volare per davvero in tal modo: fa ridere. E se tale persona esistesse per davvero ci renderebbe tristi al contempo.

Il gaio è colui che ride e fa ridere: fa ridere perché evidenzia il falso che si svela nel suo stesso modo di essere e finché rimane l’attore cosciente della contraddizione che mette in scena conduce ad una sana ilarità. Ma cosa succede quando il gaio crede che il falso sia il vero? Genera solo tristezza ben lungi dal generare la felicità.

Falso Gaio o Vero Gay? Felicità o Tristezza?

Chi ride per ultimo probabilmente non ha capito la battuta. (Arthur Bloch)

I movimenti gay hanno ormai impedito al riso di essere una porta verso la felicità.

In Pace

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