“il tomismo ha una grandissima potenza d’assimilazione (non diciamo tuttavia d’adattamento). Esso accetta tutto ciò che c’è di positivo e di dimostrato nelle altre concezioni, ma rigetta ciò che esse negano indebitamente. È come una sintesi superiore al di sopra di sistemi opposti tra loro; al di sopra dell’evoluzionismo di Eraclito e dell’immobilismo di Parmenide, con la sua dottrina dell’essere diviso in potenza e atto. È anche al di sopra del meccanismo e del dinamismo con la sua dottrina della materia e della forma; al di sopra del materialismo o sensualismo e dell’idealismo platonico, con la sua dottrina dell’anima forma del corpo; al di sopra del determinismo psicologico e del libertismo poiché ammette che l’elezione libera è sì sempre diretta dall’ultimo giudizio pratico, ma essa stessa accettandolo fa che sia l’ultimo.
Esso è anche al di sopra del panteismo che assorbe Dio nel mondo e di quello che assorbe il mondo in Dio; per la stessa ragione è, con la sua dottrina della mozione divina, al di sopra dell’occasionalismo che sopprime le cause seconde e del molinismo che sottrae la causa seconda alla premozione divina.
Anche dal punto di vista sociale, il tomismo si tiene al di sopra del comunismo di stato, che assorbe l’individuo nello Stato, e dell’individualismo che misconosce le esigenze del bene comune, oggetto della giustizia sociale. Per san Tommaso l’individuo (ut pars societatis) è subordinato alla specie e alla società, ma la società è subordinata alla persona che deve tendere verso Dio. Il tomismo ammette così che c’è più nel reale che in tutti i sistemi. Perché? Perché la realtà, soprattutto la realtà divina, è incomparabilmente più ricca di tutte le nostre concezioni filosofiche. «Ci sono più cose in cielo e sulla terra, Orazio, che in tutta la nostra filosofia»41, dice un personaggio di Shakespeare. Leibniz diceva: «I sistemi filosofici sono veri in ciò che essi affermano e falsi in ciò che essi negano». Ma Leibniz diceva così come eclettico. Il tomismo non è un eclettismo, giacché ha i suoi principi direttivi, necessari e universali, soprattutto quello della divisione dell’essere in potenza e atto e del primato dell’atto, che lo obbliga a risalire sempre all’Atto puro,
principio e fine di tutte le cose.

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