Titolo: The Enlightenment: And Why It Still Matters
Autore: Anthony Pagden
Data di Pubblicazione: 2013
Casa Editrice: Random House

Pubblichiamo una recensione di Enlightenment – And Why It Still Matters (Illuminismo – Perché è Ancora Importante) di Anthony Pagden, scritta dal nostro filosofo ammmericano preferito, ovvero Ed Feser (originale qui). In questo scritto, il Nostro fa allegramente a pezzi alcuni luoghi comuni sulla ‘rivoluzione filosofica’ operata dagli Illuministi, non disdegnando anche di lanciare qualche staffilata ai loro epigoni contemporanei.

Come dite? Perché non compare il nome di uno dei vostri 3 blog heroes preferiti? Chi diamine è Law? Ebbene sì, il sior Minstrel è uscito dai gangli e mi ha proposto di collaborare per Croce-Via. Risultato? Un altro rompitasche con la licenza di sproloquiare… o magari solo un altro semplice pellegrino nella verità. Per stavolta mi limito alla traduzione di un articolo, ma col tempo chissà… In campana! Ah dimenticavo, ringrazio il buon Claudio per aver corretto qualche imperfezione, eheheh. Non perdiamo altro tempo: parola a Feser.

La percezione è tutto

Né il vescovo Berkeley, né il suo famoso detto “Esse est percipi” – “Esistere è essere percepiti” – sono citati se non di passaggio ne l’Illuminismo: Perché è Ancora Importante [traduzione non ufficiale del titolo originale The Enlightenment: And Why It Still Matters ndLaw]. Ma in un certo senso tali parole potrebbero rappresentare l’epigrafe del libro. Difatti Pagden mostra, sebbene inconsapevolmente, quanto poco la retorica dell’Illuminismo derivi – ed è così anche adesso – dalla sua validità intellettuale e quanto molto, invece, dall’esteriorità, dall’atteggiamento e dall’inganno sottile. Parafrasando, l’Illuminismo ha importanza nella misura in cui è percepito come importante. In proporzione molto ampia, quel che affermava di vero non era nuovo e quello che affermava di nuovo non era vero.

Tutti conoscono la versione in “edizione ridotta” della storia: mentre il dogmatismo cristiano dell’epoca medievale e della Riforma soffocava il progresso scientifico e propugnava persecuzioni e guerre di religione, i pensatori illuministi invece promuovevano la ragione, la tolleranza e il cosmopolitismo; e se la Rivoluzione Francese portò questo movimento ai suoi eccessi, si trattò sempre di uno snaturamento: tutto quello che apprezziamo del mondo moderno lo dobbiamo all’Illuminismo. Pagden sa sia che questa “narrativa standard” è semplicistica, sia che l’Illuminismo è oggetto di critiche severe. Ma qualsiasi sfumatura ci sia nel suo racconto e nella sua analisi è al servizio dell’apologetica: Pagden non ha alcun dubbio che ci siano dei buoni e dei cattivi ben distinti nella storia dell’Illuminismo, e che la “narrativa standard” abbia stabilito correttamente chi sia chi.

La sua certezza è infondata: sebbene meglio informato e meno odioso di scrittori “New Atheists” come Richard Dawkins e Christoper Hitchens, la comprensione della religione che mostra Pagden è in ultima istanza non molto più raffinata della loro. Senza dubbio egli a volte cerca di essere corretto con gli Scolastici e con altri pensatori religiosi, ma commette anche notevoli strafalcioni e il suo evidente disprezzo per certe figure e certi movimenti religiosi contemporanei – che egli vede come nemici dell’eredità illuminista – lo conducono a travisare il loro punto di vista. Pagden non si accorge neppure di quanto gli ideali che egli accredita all’Illuminismo di fatto appartengano alla Scolastica contro cui esso si ribellava e di quanto mal si sposino con il naturalismo metafisico che i successori dell’llluminismo posero al posto della Scolastica.

Consideriamo ora il cosmopolitismo, che Pagden annovera tra i contributi più importanti dell’Illuminismo. Ci sono, da questo punto di vista, diritti umani che sono universali, che trascendono le circostanze contingenti, storiche e culturali e che rispecchiano una natura comune a tutti gli uomini. Eppure non c’è niente di squisitamente illuminista in questa visione: come Pagden stesso riconosce furono i teorici scolastici della legge naturale ad affermare questa comune natura umana e furono sempre alcuni di essi, come Francisco de Vitoria e Bartolomé de las Casas, a sviluppare una nozione di diritti umani universali, sulle cui basi argomentavano animatamente per il trattamento umano degli Indiani d’America. Quindi cosa c’è di così speciale nel cosmopolitismo illuminista?

Cercando di trovar risposta a questa domanda, Pagden sostiene che la teoria scolastica della legge naturale fosse inadeguata nella misura in cui poggiava su un’ambigua dottrina delle “idee innate” e prodiga una serie di pagine per criticare questa nozione: tutto ciò è di un’incompetenza imbarazzante. Infatti, da buoni Aristotelici, i teorici scolastici della legge naturale come l’Aquinate respinsero esplicitamente la dottrina delle idee innate (“Non c’è niente nell’intelletto che non fosse prima nei sensi [1]” è una famosa massima scolastica). In effetti, fu piuttosto qualche eroe dell’Illuminismo – filosofi razionalisti come Cartesio e Leibniz – a farsi paladino delle idee innate.

Pagden è inoltre irresistibilmente attratto dal fascino dato da David Hume e altri alla “simpatia” e al “sentimento” come terreno fertile del nostro trattamento morale reciproco. Di sicuro gli Scolastici non negavano che la simpatia [intesa alla greca, come com-partecipazione umana ndLaw] facesse parte della nostra natura ma essi affermavano anche una cosa che Hume notoriamente rifiutava, ossia la tesi per cui le nostre tendenze naturali hanno forza normativa. Per i teorici scolastici della legge naturale, se la nostra natura ci indirizza verso una certa meta o un certo obiettivo quanto a una causa finale, allora sarebbe irrazionale che noi agissimo contrariamente a quello scopo. Per contro, Hume, che rigetta la causalità finale e tutto il resto dell’apparato della metafisica scolastica, afferma che nessun fatto circa la nostra natura può dirci cosa dovremmo fare. Sebbene per gli humeiani la maggior parte di noi sia incline ad esser guidata dalla simpatia, questo non comporta in alcun modo che chi non venga da essa mosso stia agendo irrazionalmente. Contrariamente a quanto la Scolastica dichiara, nella visione di Hume “le regole della moralità […] non sono conclusioni della ragione [2].” Dunque, come possono i teorici dei sentimento morale come Hume fornire fondamenta intellettuali più salde per il cosmopolitismo rispetto agli Scolastici? Pagden non solo non riesce a dare una risposta ma non riesce neppure a notare le difficoltà filosofiche inerenti le mentalità che egli ammira.

Anche per altri motivi è davvero bizzarro – almeno una volta che ci si è mossi oltre la retorica illuminista arrivando alla vera sostanza delle idee che contano – che qualcuno possa seriamente pensare che gli uomini moderni abbiano fornito una base migliore degli Scolastici per l’assetto politico, morale e cosmopolita. Gli Scolastici, seguendo Aristotele, affermavano che gli esseri umani sono sociali per natura, mentre pensatori moderni come Hobbes e Locke lo negavano; il Cardinale Bellarmino auspicava il governo limitato, mentre il rabbioso anti-scolastico Thomas Hobbes favoreggiava l’assolutismo e la Rivoluzione Francese ci diede il Terrore. Scolastici come Vitoria e Las Casas fondavano i diritti naturali sulla natura umana stessa, quindi su qualcosa che potesse essere conosciuto e compreso da chiunque, che si affermasse o meno l’esistenza di Dio, mentre John Locke, critico della Scolastica ed eroe dell’Illuminismo, diede alla sua dottrina dei diritti una base esplicitamente teologica. Per Locke gli essere umani hanno diritto a non essere uccisi o ridotti in schiavitù solo perché “artefatti di Dio” e quindi Sua “proprietà” e Suoi “servi […] mandati nel mondo per ordine Suo e per conto dei Suoi affari [3].” Per farla breve, sono i diritti di Dio come nostro creatore e proprietario ad essere violati quando ci danneggiamo l’un l’altro: si dica quel che si vuole di una visione del genere, è arduo vederla come un progresso per il tipo di moralità multiculturale, secolare e politico che Pagden celebra.

Pagden, sfortunatamente, è troppo occupato a spacciare cliché triti e ritriti per considerare queste contrapposizioni. Per gli Scolastici, ci assicura, “la scienza constisteva nella scrupolosa lettura e rilettura di un canone di testi ritenuti autoritativi.” Eppure è noto quel che sosteneva l’Aquinate: “l’argomento d’autorità è il più debole di tutti quelli basati sulla ragione umana [4].” E storici della scienza come William A. Wallace e James Weisheipl – e, più recentemente, Edward Grant, James Hannam e John Freely – hanno mostrato quanta continuità ci fosse in verità tra i metodi dei moderni scienziati recenti e quelli dei loro predecessori scolastici. In seguito troviamo l’obbligatorio, routinario encomio di Hume come il demolitore dell’edificio teologico della Scolastica. In effetti il maggior contributo di Hume fu quello di segnare punti facili contro il “design argument” in favore del freddamente antropomorfo dio orologiaio dei deisti – esso stesso un’invenzione dell’Illuminismo – lasciando tuttavia intatte le ben più sofisticate argomentazioni di Tommaso d’Aquino, Duns Scoto, Suarez & Co. Sebbene Pagden ammetta che la Scolastica fu “un maestoso edificio intellettuale” che è stato spesso “parodiato”, egli è troppo innamorato della “narrativa standard” per vedere quanto essa attinga proprio da quelle caricature: essenzialmente, sta semplicemente ripetendo la storia che è stata scritta dai vincitori, una storia che rispecchiava i loro bisogni polemici piuttosto che i fatti reali. (Pagden elogia Hume come un “pensatore veramente originale”, ma come gli storici della filosofia hanno da lungo tempo riconosciuto, gli elementi chiave del pensiero di Hume furono anticipati da scrittori medievali come Guglielmo da Ockham e Nicola d’Autrecourt. Non solo, come lo storico Walter Ott ha detto, Hume “non fece altro che commettere plagio [5]” del filosofo cartesiano Nicolas Malebranche. Addirittura quel che l’Illuminismo affermava di vecchio non sempre era vero.)

Non che Pagden sia più leale nei confronti dei suoi contemporanei: egli dichiara che “i Cristiani che affollano le ‘megachiese’ degli Stati Uniti” sono così ignoranti che “probabilmente non hanno mai sentito parlare di San Paolo.” (Davvero? Quindi quando non sono intenti a fare moralismo bigotto, non aprono mai le loro Bibbie sulle Lettere Paoline?) Pagden insinua che Papa Benedetto XVI “possa guardare nel passato con nostalgia a un mondo in cui […] il secolarismo era solo una stramba anomalia” e ne fa derivare che il papa emerito “vuole vedere un mondo governato dalle teocrazie.” In realtà Benedetto ha proprio affermato che esiste una forma di “secolarismo benefico” e ha constatato che “dove la Chiesa stessa diventa stato la libertà va perduta [6].”

Pagden sostiene che l’ex “U. S. Attorney General” [un alto funzionario degli Stati Uniti ndLaw] John Ashcroft abbia detto, in un discorso alla Bob Jones University, che “non abbiamo alcun re all’infuori di Gesù” e che la separazione di Chiesa e Stato è “un muro di oppressione per la religione.” Questo tentativo di dipingere Ashcroft come un irascibile teocrata – Pagden millanta che Ashcroft sia a favore di una “fusione di Chiesa e Stato” – è uno sgradevole mescolone di calunnia e cattiva cultura. Mentre la prima frase riportata da Ashcroft fu effettivamente usata nel discorso in questione, la seconda proviene da un altro discorso e da un contesto differente. (Il discorso alla Bob Jones University può essere facilmente reperito online, ma Pagden evidentemente non si è preoccupato di leggerlo. Egli cita invece un articolo di Garry Wills come sua fonte per i commenti di Ashcroft.) Nel discorso “dell’oppressione religiosa” Ashcroft ha in verità classificato la separazione tra Chiesa e Stato come qualcosa di “pensato per proteggere la Chiesa” e ha criticato quei secolaristi che ne facevano una mera scusa per parlare di oppressione. Nelle osservazioni alla Bob Jones University, Ashcroft citava uno slogan riguardo a un’epoca di Guerra Rivoluzionaria ma intesa come un’espressione di resistenza alla corona britannica: in nessun caso ci fu alcuna allusione ad un possibile dettar legge della Chiesa verso lo Stato.

Ma allora per Pagden il concetto “Illuminismo” sembra non avere essenzialmente niente a che fare col dare una versione corretta dei fatti o con l’essere leali con gli avversari, perlomeno se questi ultimi sono religiosi, o con la ragione (sebbene abbia invece molto a che fare col fare i farfalloni con la ragione). È emblematico il fatto che Pagden ammiri così tanto i pensatori britannici del sentimento morale, dal momento che il suo pensiero – e quello dell’Illuminismo, in fin dei conti – non concerne altro che il sentimentalismo. L’Illuminismo è tutta questione di avere la giusta emotività, di proferire i giusti luoghi comuni e, cosa forse più importante, di odiare le giuste persone. Essere degli Illuminati è essere innamorati dell’idea di essere Illuminati, è non chiudere mai bocca su quanto sia meraviglioso essere Illuminati, è non smettere mai di insistere su quanto orribili e non illuminati siano coloro a cui non piace l’Illuminismo. È questione di escludere quelle persone dal sempre più largo cerchio dell’inclusione e di tenere le loro idee al di fuori dell’infinito menu di opzioni del libero pensatore.

I critici dell’Illuminismo considerano questo atteggiamento come estremamente ipocrita; il tentativo di Pagden di difenderlo non fa altro che confermare l’accusa.

[1] Thomas Aquinas, De veritate (q. 2 a. 3 arg. 19).

[2] David Hume, Treatise of Human Nature (book III, part I, section I).

[3] John Locke, Second Treatise of Civil Government (chapter II, section VI).

[4] Thomas Aquinas, Summa Theologica (part I, question I, article VIII).

[5] Walter Ott, Causation & Laws of Nature in Early Modern Philosophy (introduction).

[6] Joseph Ratzinger, Church, Ecumenism and Politics.

Per verificare le citazioni fare riferimento all’articolo originale in inglese di Feser.

Le citazioni non annotate fanno riferimento al libro di Pagden in esame, Enlightenment – And Why It Still Matters.

Categories: Cortile dei Gentili, Filosofia, teologia e apologetica

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